Mitologia em Português

Raros são, como já uma vez aqui dissemos, os mitos associados a Hércules após este ter ascendido ao Olimpo. Aqui fica uma pequena excepção a essa regra, outra história de Hércules no Olimpo:

Conta-nos uma das fábulas de Fedro que quando Hércules ascendeu ao Olimpo os vários deuses o vieram cumprimentar. No entanto, quando Plutão (deus dos Infernos, mas também das riquezas) o fez, o novo deus virou a sua cara, justificando a sua acção da seguinte forma - "Odeio-o, porque ele é amigo daqueles que são perversos, e ao mesmo tempo corrompe toda a humanidade ao apresentar a tentação de lucrar mais e mais".

Com pouco mais de uma centena de versos, o poema A Fénix, da autoria de Claudiano, encontra-se completo. Porém, é uma composição indisputavelmente muito menos interessante do que a Gigantomaquia e O Rapto de Proserpina - descreve somente o pássaro a que damos o nome de "Fénix", tomando por guia as linhas de Heródoto. E somente isso, não apresentando sequer muito interesse para o tema, já que a mesma informação por ele apresentada está também presente em diversas outras fontes.

A figura por detrás do mito de Argos - que não deve ser confundida com um outro Argos, o tristonho cão de Ulisses - é famosa de um episódio em que a deusa Hera o colocou a guardar Io, uma princesa grega que tinha sido amada por Zeus, mas que agora estava transformada em vaca. Tratar-se-ia do guarda perfeito, já que todo o seu corpo tinha incontáveis olhos, pelo menos um dos quais estava constantemente aberto e atento. Hermes, a mando do pai dos deuses, posteriormente faria Argos adormecer (a forma como o fez varia mediante as diversas versões do mito), matando-o em seguida e acabando por salvar Io. Para terminar, Hera decidiu colocar os muitos olhos de Argos nas penas do pavão, onde ainda hoje as podemos ver.

Este monstro, como um anterior, também provém da série Zyuranger. Aqui chamado "[Dora]Argos", estava totalmente coberto de olhos, um dos quais estava sempre acordado (ter em atenção o olho amarelo, na imagem acima). Se o resto do episódio pouco nos diz em relação ao mito original, é curiosa esta representação da figura, até infrequente na cultura ocidental; a maior parte das vezes Argos é mostrado somente como um pastor, apesar de existirem excepções, como a mostrada abaixo, em que o seu corpo pode ser visto com vários olhos fechados no momento em que Mercúrio se preparava para o degolar:

A final do mito é feita também uma breve alusão na imagem acima - no canto superior esquerdo pode ser vista Hera e um pavão. Como já dito acima, após a morte de Argos a deusa decidiu transformá-lo nesse animal, preservando os seus miraculosos olhos nas belas penas do animal.

A Oração de Santo Erasmo faz parte de um conjunto de rezas populares que foram sendo esquecidas ao longo dos séculos. A mais conhecida entre nós é ainda provavelmente a Oração de Santa Bárbara, que se acredita ter o poder de afastar as trovoadas, mas até já existiram muitas mais, como a que se reproduz a seguir:

Senhor Santo Erasmo, Bispo,
Arcebispo, Capelão e Confessor
De meu Senhor Jesus Cristo!
Papa em Roma
Por esses ardores e fervores que tiveste
Em vosso coração quando viste
Estes cruéis inimigos a vossas ilhargas,
Para vossas tripas vos tirarem
Em um caneleiro encanelar
E no mar sagrado vo-las botar;
Assim, Senhor, fazei isto que vos peço!

 

Dada aqui a oração, talvez ainda importe perguntar a identidade do santo a que ela se refere. Pela referência às "tripas" e ao "mar" ele pode ser reconhecido como Erasmo de Fórmias (i.e. uma cidade em Itália), falecido por volta de inícios do século IV, que entre muitas outras torturas parece ter sido esventrado com um guincho de um navio, assim se justificando uma estranha associação desta figura às dores de barriga e aos marinheiros.

Mas as linhas de hoje ainda não ficam por aí. Este santo é conhecido por diversos nomes - não só Santo Erasmo, mas também Santo Arasmo, Santo Elmo, São Telmo, etc. Como é que ele obteve esses seus mais diversos nomes é uma história que terá de ficar para outro dia, mas deve ser frisado que é esta a figura santa associada ao fenómeno do chamado Fogo de Santelmo, que em outros tempos era muito presenciado pelos nossos navegadores, e que eles tendiam a considerar como um sinal da presença do santo. Se ele vinha para os transportar para o outro mundo, ou apenas para acalmar toda a tempestade, é um ponto em que as opiniões tendiam muito a divergir...

Os símbolos místicos reproduzidos acima provêm de um texto chamado Oitavo Livro de Moisés, encontrado no século XIX mas provavelmente escrito ainda nos primeiros séculos da nossa era. Este Oitavo Livro de Moisés, hoje incompleto (na edição a que tivemos acesso termina mesmo antes de explicar como invocar os mortos), contém um ritual mágico de invocação divina, que já apresentava muitos dos elementos que reaparecem em rituais mais recentes, com passagens como a seguinte:

Chamo o Teu Nome, o maior entre os deuses. Se o disser por completo, irá ocorrer um terramoto, o sol irá parar, a lua irá ter medo, e as rochas, montanhas, mares, rios, e todos os líquidos serão petrificados; todo o universo será lançado no caos.

No meio dessas invocações surgem duas teogonias muito semelhantes, que foram copiadas para o local por um evidente engano, até porque o ritual depois prossegue como se elas aí nem estivessem. Terá sido por isso que este Oitavo Livro de Moisés foi descartado, sendo re-encontrado tantos anos depois? Não sabemos...

Uma última curiosidade - porquê "oitavo" livro? Cinco dos livros do Antigo Testamento são tradicionalmente atribuídos a Moisés, pelo que a atribuir-se um texto mágico ao mesmo autor teria de ser, pelo menos, o sexto. Não sabemos se existiu - um sexto e sétimos livros foram publicados no século XIX, mas são falsificações modernas - mas o título deste Oitavo Livro de Moisés pode, de alguma forma, levar-nos a acreditar que sim, que numa dada altura até poderão ter existido três (ou mais) grimórios associados a esta figura bíblica.

Circe é talvez uma das mais famosas feiticeiras da cultura ocidental, sendo famosa da Odisseia homérica. Dizia-nos aí o poeta que esta transformava os homens que visitavam a sua ilha em animais, e a subsequente moralização desse mito deu-lhe uma visão que se tornou popular na Idade Média, em que as transformações desta figura apenas revelavam o que as pessoas já tinham no seu interior; por exemplo, um homem impiedoso poderia tornar-se um lobo, um homem que liga demasiado à beleza um pavão, uma mulher que vendia o seu corpo uma loba, e assim por diante. A imagem abaixo provém de uma tal reinterpretação do mito, presente na série nipónica Zyuranger.

Esta monstruosa figura, a que na série chamavam "[Dora]Circe", era um porco glutão numa forma quase humana. Poderia pensar-se que a ligação ao mito é muito ténue, mas o mesmo episódio cedo afasta essa ideia; quando os heróis tentam recolher mais informação sobre a criatura, o seu mentor reconta-lhes parte do mito de Odisseu e Circe, apontando a forma como esse herói grego derrotou a feiticeira recorrendo a uma erva mágica. É seguindo a mesma ideia que os heróis acabam por destruir este monstro, numa sequência cujas múltiplas interrelações com o mito estão bem à vista.

A paixão de Afrodite pelo belo Adónis é provavelmente um dos mais famosos mitos da Antiguidade. Também o é o desfecho de toda a história, em que o belíssimo jovem é morto por um javali, mas muito mais inesperado é o breve tratamento que este pequeno poema dá ao tema (pode ser lido, em grego e inglês, aqui). Nele, a deusa do amor manda capturar o javali, provavelmente com vista a fazê-lo pagar pelo seu crime; no entanto, o atemorizado animal explica-lhe que nada de mal desejava ao jovem, pedindo as maiores desculpas e dizendo que não queria mais do que acariciar aquele ser tão belo que tinha visto à sua frente, acabando por magoá-lo sem querer. Cheia de compaixão, a deusa perdoou o animal e deixou que este se juntasse ao seu séquito.

Face a uma tão invulgar versão deste mito, somos obrigados a interrogar-nos sobre as suas potenciais fontes. Seria esta uma invenção de um autor de identidade desconhecida, ou estava assente numa tradição a que já não temos acesso? Esta pequena sequência certamente que destoaria numa tragédia, sendo muito mais provável que, como no caso do porco que falou com Odisseu, se tenha tratado de uma sequência que não fazia parte do mito original.

Desde os tempos da Antiguidade, passando pela Idade Média e até aos nossos dias, que algumas crenças mágicas se mantiveram relativamente estáveis. A ideia de talismã, enquanto uma espécie de objecto com poderes sobrenaturais (e, frequentemente, de protecção) é uma dessas crenças, que já aparece atestada em papiros mágicos egípcios e que, ainda assim, continua a ser usada nos nossos dias. O que hoje aqui trazemos é uma espécie de talismã, mas de conteúdo cristão:

São Pedro sentou-se numa pedra e chorou. Cristo apareceu-lhe e perguntou, "Pedro, porque choras tu?" Pedro respondeu, "Senhor, doem-me os dentes". Então, o Senhor ordenou à minhoca no dente de São Pedro que daí saísse e que nunca tornasse a entrar. Mal a minhoca saiu, a dor parou. Então, Pedro disse: "Peço-te, ó Senhor, que quando estas palavras forem escritas e um homem as levar consigo, nunca sinta dor de dentes." E o Senhor respondeu, "Boa ideia, Pedro; assim seja!"

Muito poderia ser escrito sobre estas breves linhas, mas atente-se especificamente no carácter cristão das mesmas. Surgem São Pedro e Jesus Cristo, quase num vácuo, e a figura miraculosa do segundo é aqui vista exclusivamente como uma resolução para o problema do primeiro. E depois, surge uma promessa - como Pedro foi curado, também qualquer outro crente de igual fé o viria a ser. É um claro exemplo da crença segundo a qual existe uma relação cósmica entre a situação apresentada no talismã e aquela que o crente estava a viver - e que, por isso, como a primeira delas foi resolvida, também a segunda o seria.

Mas porquê São Pedro e Jesus Cristo? Exemplos semelhantes a estes abundam no decorrer dos séculos, e mais importante do que as figuras em questão é o seu carácter; aqui, bastaria uma figura que sofra e que tenha fé (que é Pedro, mas poderia ser João, ou Paulo, ou até um crente anónimo), e alguém capaz de o curar, que é Jesus, mas poderia ser Apolo ou Diana. Mudam-se, por isso, os nomes, mas a ideia presente no próprio talismã mantém-se, por seguir uma lógica que parece natural à humanidade, e que ainda seguimos, com ideias como "Ele tinha tosse, tomou o medicamento X e ficou curado; eu também tenho tosse, vou tomar o mesmo e também o ficarei", mas esquecendo que as coisas nem sempre são assim tão simples...

Sendo hoje Dia de Reis, lançamos um pequeno desafio - porque tem o bolo-rei uma fava? A sua presença é cada vez mais incomum nos nossos dias (ao que uns poderão chamar "razões de segurança alimentar", nós chamamos "o assassínio bárbaro de uma tradição"), mas muitos ainda se recordarão do tempo em que este bolo continha tanto um presente, normalmente metálico, como esta famosa fava. Mas, repita-se, de onde vem essa tradição?

Fomos à procura da resposta e encontrámos uma breve referência (moderna e sem fontes reais a apoiá-la) a uma lenda segundo a qual os três reis magos estavam a ter dificuldades em decidir qual deles ofereceria a primeira prenda ao menino Jesus. É uma ideia interessante, mas ignora dois elementos cruciais - no texto bíblico não existe qualquer referência ao número de reis magos (esse número surge somente como extensão do número de presentes e já na Idade Média); também, porque seria escolhida uma fava, ainda para mais quando esta nem é comida?

P. Saintyves, numa obra de que cá falaremos futuramente, deixa de forma oblíqua uma potencial resposta. Aparentemente, existia em terras do Egipto um festival que tomava lugar a 6 de Janeiro e em que eram oferecidos bolos e favas à deusa Ísis e ao seu filho Harpócrates. Quando o Cristianismo tentou sobrepor esse festival com um mais indicado para os novos crentes, optou por fundir os antigos bolos e a fava num só. A fava não era comida, seja por razões como as patentes nas crenças pitagóricas, ou por se ter tratado de uma oferenda para os deuses (nesse sentido, até poderia ser vista como um símbolo da vida eterna).

Será esta a resposta correcta à questão que lançámos acima? Não sabemos, nem temos forma de o saber, se tomarmos em conta que mais de um milénio separa esse ritual do bolo-rei dos nossos dias, mas esta é uma explicação que faz muito sentido, associando o dia do festival, o bolo e a fava (bem como o facto de esta não ser comida) numa só corrente contínua. E por isso, a resposta irá satisfazer-nos até que uma melhor possa ser encontrada.

Intitulada, no seu original, Mythos: A Retelling of the Myths of Ancient Greece, já não era uma obra particularmente notável, mas nesta sua tradução portuguesa ainda se tornou menos boa. É, de certa forma, uma situação caricata, pelo que convém justificar um pouco mais.

A obra original apresentava, essencialmente, uma adaptação dos principais mitos gregos, com algumas inovações, diálogos mais modernos e algumas curiosidades. Porém, quem a traduziu para Português parece ter tido em conta única e exclusivamente o que o texto original dizia, preocupando-se mais em traduzir as palavras do que o seu sentido, o que, em alguns casos, levou a um texto mais pobre que o original inglês, e em que algumas afirmações até parecem fazer pouco sentido. Recordo-me, só para dar um exemplo, de um momento em que é referido "o poder do urânio", mas a expressão foi simplesmente traduzida do original, perdendo-se um trocadilho etimológico que o autor tinha feito com o nome do deus.

Ao mesmo tempo, o original tinha pelo menos dois recursos valiosos - alguns interessantes apêndices da parte do autor, bem como algumas belíssimas ilustrações de conteúdos mitológicos - mas ambos ficaram de fora da edição portuguesa. É, por isso, uma tradução indubitavelmente inferior à obra original.