Mitologia em Português

Hoje decidimos falar daquela que parece ser uma das grandes questões da humanidade - como se escreve 4 em algarismo romano? É fácil lembrar o 1 (árabe) como I, o 2 como II, o 3 como III, mas... afinal de contas, que número romano se segue? Como se escrevia 4 em algarismo romano? Deverá ele ser escrito como IV ou IIII? E, se a resposta correcta for apenas a primeira (como frequentemente nos é dito na escola), porque razão é que tantos relógios apresentam um "IIII" no seu mostrador, como na imagem abaixo?

Em tempos de escola aprendemos que o 4 romano deveria ser escrito "IV", que o 19 deveria ser escrito "XIX", e outras coisas que tais. Porém, há alguns dias, enquanto uma colega de Coimbra relia uma passagem da Guerra Gálica de Júlio César, deparou-se com um estranho problema, numa passagem que dizia Atuatucos XVIIII milia. Talvez fosse um simples erro de cópia ou transmissão medieval, mas o problema repetiu-se noutras sequências - passuum CCCC e XXXX Bibracte (entre outras). Em busca de resposta, consultámos um outro livro, o de Plínio o Velho, em que acabámos por encontrar números como "CCLXXXXVII", "CCCCL" ou "MMMM". Mas, ao mesmo tempo, também fomos encontrando muitas referências a números como IV, IX, ou XC.

Isto gera um problema - estariam figuras tão eminentes como Júlio César ou Plínio o Velho erradas? Ou, pelo contrário, quem estava errado eram os outros autores que nos chegaram dos tempos da Antiguidade? Não nos é possível responder a essa questão de uma forma directa, mas é curioso que um erro - seja de que lado for - tenha sido muito pouco criticado. Por isso, talvez não seja correcto ver este problema como uma questão de "certo" ou "errado", mas de mera opinião, em que os números podiam ser escritos de ambas as formas, porque mesmo assim não deixavam de ser compreendidos, sendo apenas ligeiramente mais difícil escrever e ler VIIII do que IX. Quem quiser dizer que VIIII está errado irá opor-se a figuras como César e Plínio; quem disser que IX está errado irá opor-se a um possível peso colectivo de muitos outros autores - qual dos dois casos o pior, venha o proverbial Diabo e decida-o por si mesmo.

Agora, se o IV, ou o que supomos ser o 4 em algarismo romano, se parece ter popularizado ao longo dos séculos, resta uma questão - porque é que alguns relógios têm IIII em vez de IV, mas também usam IX em vez de VIIII? Perguntámos a vários relojoeiros, que nos disseram que se tratava de uma convenção pictórica de algumas marcas, mas que eles já não sabiam de onde vinha originalmente. E isso, por agora, basta-nos.

Quem, na cidade portuguesa do Porto, procurar o Palácio de Cristal já não o encontra. Foi triste, o seu destino. Nesse sentido, se muitos dos monumentos que cá referimos ao longo dos anos já desapareceram há séculos e séculos, ainda nos é difícil compreender como alguém poderá ter destruído algo que, a nós, nos parece tão belo. Mas, ao mesmo tempo, existem exemplos muito mais recentes e igualmente difíceis de explicar, como o que aqui apresentamos hoje.

Quem for à cidade do Porto, como apontado acima, poderá visitar o Jardim do Palácio de Cristal. O jardim está por lá, mas o Palácio de Cristal que lhe deu o nome já há muito que desapareceu. O seu nome remete-nos para uma estrutura muito particular, feita quase completamente de vidro, permitindo a entrada da luz no seu interior, como pode ser visto nestes postais retirados da Biblioteca Nacional:

Ainda existem outros palácios de cristal pelo mundo fora (e.g. em Madrid), mas o que aconteceu a este Palácio de Cristal da cidade do Porto? Foi destruído em nome do progresso, o seu monumental órgão martelado até à mais completa ruína, no ano de 1951, sendo substituído poucos anos depois por uma estrutura semi-circular que não pode deixar de nos parecer abominável, e que hoje ocupa o mesmo espaço visto acima.

O nome do jardim mantém-se, possivelmente em virtude da grande oposição que os portuenses levantaram aquando da destruição do palácio. Mas, na verdade, assim se perde não só a história e beleza do passado, mas também a razão de ser do nome de muitos locais...

A história da Carochinha e do João Ratão faz parte da cultura popular portuguesa e é um contos que todos conhecemos mais ou menos bem. Porém - e isto já poucos parecem saber - a verdade é que nos dias de hoje ela é sempre contada de uma forma incompleta. Já lá iremos, já contaremos a verdadeira e original, mas para quem já não se recordar bem da trama principal, podemos então relembrá-la aqui na versão de Ana de Castro Osório, de inícios do século XX:

A Carochinha achou cinco réis ao varrer a cozinha e, doida de alegria, foi a correr pôr-se à janela a gritar:
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
Passa um cavalo e diz:
— Quero eu, quero eu!
— Como falas tu?
— Falo assim (e começou a relinchar).
— Ai, Deus me livre, que me acordas a vizinhança.
O cavalo foi-se embora, e ela continuou:
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
Passou um burro:
— Quero eu, quero eu, quero eu!
— Como falas tu?
— Falo assim (e começou a zurrar).
— Deus me livre, acordarias a vizinhança!
O burro foi-se, de orelha murcha.
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
— Quero eu, quero eu (disse o porco).
— Então como é a tua fala?
O porco grunhiu tão desafinadamente que a Carochinha pôs as mãos na cabeça, gritando:
— Deus me livre, acordarias toda a vizinhança!
E continuou, muito esperta, à sua janela:
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
Passa um gato:
— Quero eu, quero eu!
— Então como falas tu?
— Falo assim: miau, miau, miau!
— Credo! Acordarias a vizinhança!
E continuava:
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
— Quero eu, quero eu, quero eu (disse o carneiro, que passava).
— Como é a tua fala?
— É assim: mé, méé, mééé...
— Não te quero, acordarias a vizinhança.
E tornou a bradar, da janela abaixo:
— Quem quer casar com a Carochinha, que é rica e formosinha?
— Quero eu, quero eu, quero eu!... (disse um ratinho esperto, que passava pela rua).
— Então como é a tua voz?
— Chii! Chii! Chii!...
— Quero-te a ti, quero-te a ti, que não incomodas ninguém.
Casaram, fizeram uma grande boda e estavam muito satisfeitos. Um dia, de manhã, a Carochinha tinha que ir ao mercado, e disse ao seu João Ratão:

— Fica tu em casa a tratar do almoço, que eu já venho.
O João-Ratão ficou; e, para se tornar prestável, foi deitar uma casca de cebola na panela, caindo de cabeça para baixo. Chiou, chiou, mas, como a querida Carochinha não estava em casa, lá morreu o João Ratão, cozido e assado no caldeirão. Ora a Carochinha demorou-se muito, a tratar das suas compras, a falar com os conhecimentos e a dar parte às amigas do seu novo estado. Quando, já tarde, chegou a casa, não viu o marido, e ficou em cuidado, procurando às vizinhas se o tinham visto. Como lhe não davam notícias dele, foi para casa, e resolveu almoçar. Mas quando foi levantar a tampa da panela e viu o marido, já morto, a boiar no cimo do caldo, ficou varada, e, no maior desespero, desgrenhou-se e arrepelou-se, chorando em altos gritos.

Normalmente a história da Carochinha e do João Ratão termina por aqui. Contudo, uma edição de contos populares datada de 1879 associa-a à região de Coimbra e continua a história de uma forma surpreendente (que também aparece, com algumas censuras, na versão de Ana de Castro Osório) - após este pseudo-final, uma tripeça, uma espécie de banco com três pés (como o da imagem acima), pergunta algo à heroína, levando a uma sequência que já quase ninguém conhece:

Como já bem se sabe, o Templo de Artémis em Éfeso foi outrora considerado uma das sete grandes maravilhas do mundo. Quando aqui falámos dele anteriormente, até o definimos assim:

Originalmente consagrado à famosa deusa da caça, apresentava mais de uma centena de colunas de uma altura mítica e uma lindíssima estátua da deusa. Segundo os relatos da época, o magnífico templo dava a sensação de chegar aos céus, sendo considerado por alguns como a mais bela de todas as Maravilhas.
Após sobreviver a séculos de conflitos, e por estranho que pareça, este templo foi destruído por um único homem, que em busca de fama eterna lhe pegou fogo. Assim, hoje em dia só os vestígios de uma única coluna do templo podem ser vistos no local.

Porém, se nos nossos dias é relativamente fácil encontrar reconstruções 3D do Templo de Artémis em Éfeso como a acima, ou até infindáveis fotografias do seu local, há algo de especial em ver o (pouco) que resta do original no seu contexto real.

Ao fundo pode aqui ser vista a famosa coluna que ainda nos chegou deste templo. Por perto existem, aqui e ali, algumas outras breves memórias do mesmo recinto. Porém, o que poucos nos dirão é que o local está hoje perigosamente perto de um parque de estacionamento, o mesmo onde hoje páram os seus transportes todos aqueles que quiserem ir "visitar" este espaço. Quanto tempo restará até que algum turista mais apalermado decida levar algumas recordações para casa?

Mas, enquanto dura, a beleza e a altura do Templo de Artémis em Éfeso original ainda pode ser contemplada bem de perto, com o local em que a deusa da caça foi venerada a ser hoje ocupado por cabras berrantes, num misto de ironia curiosa e sinais dos tempos...

Ontem vimos na televisão um conjunto de homenagens aos médicos e enfermeiros que tiveram lugar em diversos locais de Portugal. Como já é comum em eventos desta natureza, alguns dos presentes cantavam o hino nacional de Portugal, A Portuguesa, que tem pouco mais de um século. Obviamente que não foi sempre esse o hino representativo do nosso país - anterior a ele existiu o Hymno Patriotico da Nação Portugueza - mas a breve história de hoje é sobre um outro hino ligado ao nosso país, um muito mais inesperado.

Há algum tempo, enquanto líamos alguns hinos em Latim, deparámo-nos com um a que também era associado o nome "Portuguese Hymn". Poderão até desconhecer esse nome, mas certamente que conhecem esta sua música:

É um hino muito tocado na altura do Natal, este Adeste Fideles, mas de onde vem ele, e porque ficou conhecido com o curioso nome referido acima?

Muito sucintamente, a autoria desse famoso hino é disputada, mas um dos seus possíveis autores foi D. João IV, rei de Portugal no século XVII. Anos depois, diz a história que foi sendo ouvido em terras de Inglaterra, sempre em locais e eventos associados a Portugal, e então ficou conhecido entre a comunidade anglófona sob o nome do país em que eles acreditavam que tinha sido composto. Desconhecemos se foi verdadeiramente escrito por cá (e/ou por D. João IV), mas não deixa de ser curiosa, esta associação de um hino tão famoso ao nosso jardim à beira mar plantado...

[Para mais informação sobre a potencial autoria joanina deste hino pode e deve ser lida esta informação. Um agradecimento a "Sarin", que partilhou este documento nos comentários abaixo!]

O mito japonês do Kappa é conhecido no Ocidente, talvez mais que tudo, pela sua aparição ocasional em algumas séries animadas desse país. Como visto na imagem abaixo esta criatura mitológica até pode ter várias formas, mas é normalmente representado como uma tartaruga antropomórfica. Mas quem é, afinal de contas, a criatura conhecida sob este nome? Curiosos?

Na verdade, o Kappa não é um monstro, no sentido negativo da palavra, mas uma pequena criatura quase inofensiva que se diz viver nos cursos de água do Japão. Normalmente só faz traquinices, mas quando alguém se cruza com uma destas criaturas pode ser afogada, talvez por brincadeira e pelo facto de ele não compreender que os seres humanos e os outros animais, normalmente, não conseguem respirar debaixo de água. Outro aspecto curioso desta criatura é a espécie de superfície circular que tem na parte superior da cabeça - é o seu ponto fraco, uma espécie de recipiente com água que o enfraquece bastante se for derramado.

De onde terá vindo a ideia da existência desta criatura chamada Kappa? É quase certamente uma criação paterna para ajudar na educação dos filhos pequenos. A sua associação aos cursos de água (que os mais jovens deveriam evitar), juntamente com o facto de esta se tratar de uma criatura muito educada (e que, em algumas histórias, é até derrotada pela simpatia e cordialidade de quem a encontra), poderá ter sido uma forma de fomentar a educação dos mais novos, bem como de assegurar que eles têm um certo receio de brincar onde não deviam, sob pena de se afogarem...

Se o grande apogeu da Ilíada é o confronto de Aquiles com Heitor, nesse mesmo episódio há uma pergunta que fica por responder - o que aconteceu ás armas do filho de Príamo? Parece natural que, inicialmente, Aquiles as tenha tomado para si próprio mas, como em muitos outros episódios semelhantes, nada de muito conclusivo nos é dito sobre isso.

A questão poderia ficar automaticamente por aqui, mas ao lermos Orlando Enamorado, de Matteo Maria Boiardo, encontrámos uma referência muito curiosa a este tema. Nela é dito que o equipamento guerreiro de Heitor foi separado, indo a espada para um lado e os restantes elementos para outro, acabado a primeira por se tornar a espada do herói Orlando. Já a armadura, essa, foi passando de mão em mão até ir parar a um dos heróis da história italiana.

Mas de onde vem toda essa história? Estaria Boiardo a apoiar-se em mitos gregos ou latinos agora desconhecidos para nós? Dificilmente - em diversas outras fontes, à espada de Orlando (também conhecido como Rolando), conhecida por Durandal ou Durindana, é dada uma origem muito mais comum, sendo quase exclusivamente dito que pertenceu a Carlos Magno.

Porém, esta associação de romances medievais com determinados elementos dos antigos mitos não é nova. Já aqui falámos de outro exemplo, e mesmo a obra Orlando Enamorado tem muitos outros exemplos semelhantes - na verdade, os seus heróis até defrontam (novamente) a Esfinge e a Medusa, ambas com os seus clássicos poderes.

Infelizmente, resumir Orlando Enamorado não é uma tarefa fácil. É um romance de cavalaria em que diversas personagens se vão cruzando e separando, em que a magia e eventos totalmente inesperados se fundem consecutivamente. Num dado momento um herói viaja no seu cavalo, como em tantas outras aventuras do género, e alguns versos depois está a defrontar um burro dourado, a reencontrar a Morgana arturiana ou a explorar uma cidade existente no fundo de um curso de água. Claro que é uma obra interessante para quem gostar de aventuras de fantasia, mas nem sempre fácil de seguir... porém, se é hoje uma obra muito esquecida, que foi muito apreciada na sua época pode ser facilmente compreendido pelo facto de, alguns anos depois, Ariosto ter composto uma continução para ela, Orlando Furioso, que é uma das grandes obras do cânone literário ocidental.

Hoje em dia, quando pensamos na magia e no oculto, tendemos a considerar essas coisas como uma entidade horizontal com uma só face comum. Mas, na verdade, quem não tiver nada para fazer e for pensar bem no assunto irá notar que a ideia do misticismo não é só uma, horizontal e completamente igual, mas pode ser dividida em vários subgrupos, cada um com as suas características particulares, que nem sempre são fáceis de distinguir. Por exemplo, relativamente ao xamã, o dicionário da Priberam define-o como um "indivíduo que se considera ter poderes especiais, em geral mágicos, curativos ou divinatórios", sem que nunca seja apontado uma das suas características essenciais, a ligação dessa figura com a natureza.

Pense-se em figuras como Circe e Medeia, dos mitos gregos. Relativamente à sua ligação com as artes mágicas, como podem ser definidas? Não é uma questão simples, mas as suas artes passavam, essencialmente, pelo uso e conhecimento das características das ervas com vista a um propósito mágico.

Pense-se também em figuras mais recentes, como Merlim ou Dumbledore - como definir a sua magia? Também não é fácil, mas o que é notório é que a sua versão da magia é significativamente diferente da anterior, na medida em que não tem lugar pela utilização das ervas, mas por outros meios.

Um terceiro exemplo - qual a distinção entre uma bruxa e uma feiticeira? O dicionário da Priberam define a primeira como uma "mulher que se crê capaz de fazer bruxarias, feitiços ou profecias", enquanto que a segunda é definida como uma "mulher que faz feitiços", levando-nos a perguntar, em tom de brincadeira, se uma bruxa tem efectivamente poderes ou se só lhe basta crer que sim.

Todo este problema não é fácil de descortinar. Mas há, no entanto, uma distinção curiosa que é simples de se fazer - por razões históricas, a magia no feminino é frequentemente feita com recurso a elementos externos (invocação de divindades, uso do poder das ervas, etc.), enquanto que a magia masculina depende essencialmente de elementos internos (recitação de fórmulas, uso do conhecimento de livros, etc.). Ou seja... as mulheres necessitam de ajuda exterior para fazer a sua magia, enquanto que os homens a conseguem fazer pelo seu próprio poder. Claro que é uma ideia um tanto ou quanto estranha, mas como referido acima esta distinção deve-se a razões históricas, ainda de um tempo em que o acesso ao conhecimento nem sempre era possível ao sexo feminino.

Em suma, é muito difícil distinguir entre bruxas, feiticeiros, magos, xamãs e outras entidades mágicas semelhantes, mas parece ter existido uma distinção real entre o conhecimento mágico masculino e o feminino. Raramente se pensa num homem a esvoaçar numa vassoura, ou a mexer o seu caldeirão...

Conforme prometido há alguns dias iremos hoje recordar duas fábulas de animais provindas da colecção conhecida como Panchatantra. E porquê estas duas? Na verdade, foram escolhidas completamente ao acaso:

A primeira delas é a do Pássaro Bharunda. Dele se dizia que tinha duas cabeças mas um único estômago. Então, um dado dia este pássaro encontrou um néctar dulcíssimo. Uma das suas cabeças desatou logo a bebê-lo com enorme avidez, ignorando o pedido da sua companheira, que sugeriu que o néctar fosse dividido entre ambas. Zangada, procurando vingança, essa segunda cabeça viu algum veneno por perto e comeu-o. Como o pássaro tinha duas cabeças mas um único estômago, morreu em seguida.

Podemos igualmente recontar a história dos Pássaros e da Tartaruga. Conta-nos ela que dois pássaros e uma tartaruga viviam num dado lago. Num período de enorme seca, já todos os três desprovidos da água de que tanto necessitavam para viver, os pássaros decidiram voar para um outro local. A tartaruga, triste com essa possível partida dos seus amigos, pediu-lhes que a levassem com eles.

Os pássaros aceitaram, mas pediram à tartaruga algo muitíssimo importante - já que tinham de voar para longe, poderiam agarrar num pau e a sua comparsa viajaria segurando-se nele pela boca. Como tal, não poderia falar!

Por sete vezes os pássaros lhe disseram isto, e por sete vezes a tartaruga aceitou sem quaisquer reservas. Mas depois, já durante a viagem, a tartaruga viu algo de muito estranho à distância e decidiu perguntar aos seus amigos o que seria. E, quando o fez... assim se terminou a história dessa tartaruga!

Que lições retirar destas duas histórias? Isso ficará a cargo dos leitores...

Na verdade, o que é heresia na Igreja Católica?

Quando se fala de questões de crença na Igreja Católica, muitas vezes surge igualmente a ideia de heresia, de se dizer que acreditar em X é correcto mas em Y já não. E isto poderá levar-nos a perguntar, num sentido mais lato, o que é considerado heresia e o que não o é. Certamente que existem muitos livros sobre o tema, mas há algum tempo encontrámos editais de finais do século XVII em que os membros da Inquisição pediam aos crentes que lhes reportassem um conjunto de situações ditas heréticas. Simplificadamente, quais eram elas?

1. Baptizados que diziam ou faziam coisas [não especificadas] contra a Igreja;
2. "Cristãos novos" que continuavam a praticar os ritos judaicos;
3. Baptizados que seguiam a lei de Mafamede [i.e. o Islamismo];
4. Aqueles que acreditavam nos ensinamentos de Lutero, Calvino, e outros heréticos dos seus tempos;
5. Quem negava que o corpo de Cristo estivesse mesmo na hóstia;
6. Quem duvidava de, ou negava, uma existência do Paraíso, do Inferno e do Purgatório;
7. Quem duvidava, ou negava, que o pagamento de missas, orações e esmolas ajudavam quem estava no Purgatório;
8. Quem achava que se podia confessar somente a Deus, em vez de o fazer aos sacerdotes;
9. Quem duvidava dos "Artigos da Fé" [i.e. as afirmações que são feitas na oração do Credo];
10. Quem negava os sacramentos da Igreja;
11. Quem acreditava na existência do Destino;
12. Quem acreditava que a fé sem obras bastava;
13. Quem acreditava que o nascimento era o princípio de tudo, e a morte o seu final;
14. Quem não venerava os santos ou as suas relíquias;
15. Quem pensava mal dos votos, religiões e cerimónias da Igreja;
16. Quem negava que o Papa pudesse perdoar os pecados;
17. Quem negava que os jejuns ordenados pela Igreja deviam ser feitos;
18. Quem não acreditava que Maria foi virgem antes, durante e após o parto;
19. Quem fazia feitiçarias, e para elas até usava coisas da Igreja;
20. Quem praticava "Astrologia Judiciária" [i.e. a previsão do futuro pelo movimento das estrelas];
21. Quem possuía livros proíbidos;
22. Quem fingisse confessar os outros;
23. Quem confessava crimes que não cometeu;
24. Quem praticava sodomia;
25. Funcionários da igreja ("priores, vigários, reitores, curas, ...") que não lessem, em voz alta e nas suas igrejas, o conteúdo de proibições como estas.

Se, em parte, algumas destas proibições se compreendem facilmente, já outras são um tanto ou quanto absurdas, relembrando-nos de uma criança birrenta que, quando não são feitas as suas vontades, diz "és mau, não gosto de ti" e outras coisas que tais. Felizmente, esses tempos já lá vão há muito, e os crentes já não sofrem vergastadas por coisas como estas...