Mitologia em Português

A lenda da Pedra Amarela, em Sintra, é bastante conhecida, mas por detrás dela esconde-se igualmente um segredo lendário. Mas adiantamo-nos. Há algumas semanas passeávamos pela floresta, com todo o cuidado necessários nestes dias, quando nos levantaram uma questão - "porque tem a Pedra Amarela esse nome? Não é por causa do Campo Base?"

Naturalmente que não, tentámos explicar, referindo então sucintamente a famosa lenda sintrense - uma velha tinha ouvido uma profecia segundo a qual, caso se conseguisse derrubar uma gigantesca rocha atirando-lhe exclusivamente ovos, por baixo desse local seria encontrado um enorme tesouro. Claro que nunca o conseguiu fazer, mas é isto que diz a lenda da Pedra Amarela - também conhecida como "Penedo dos Ovos" - associada à Serra de Sintra. Mas que verdade se esconde por detrás de toda essa história?

Por todo o mundo existem locais com nomes semelhantes. Desde o Yellowstone estado-unidense (o tal parque em que viviam o Zé Colmeia e o Catatau), até à montanha Guri i Kuq no Kosovo, passando pela Wong Shek chinesa, entre vários outros locais, são muitos os sítios que adoptaram este nome nas línguas locais e que, em comum, parecem ter a presença de rochas de uma cor amarela. Desconhecemos se todos esses locais têm, também eles, lendas individuais que explicam a origem dessa cor, mas em caso positivo é apenas natural que tenham nascido dos habitantes locais se interrogarem sobre este mesmo tema.

E é isso que é particularmente curioso nesta lenda da Pedra Amarela. O local que obteve esse nome não está muito longe da povoação mais próxima, a Malveira da Serra [de Sintra], e sabemos - através de outras lendas, como a da Peninha, que ficará para um outro dia - que os habitantes tinham por hábito pastorear os seus rebanhos pelos montes e vales. Pelo menos um deles se terá interrogado sobre a cor amarela de determinadas rochas, criando, talvez para acalmar a grande curiosidade de um familiar mais jovem ou para o incentivar ao trabalho (e.g. "vai lá levar as cabras a pastar, e vê se encontras o tesouro!"), uma pequena história que acabou por se tornar lenda oral, chegando aos nossos dias. A simplicidade da trama, bem como um conjunto de características que remetem para a cultura popular - o tesouro de origem desconhecida, uma crença muito tácita no oculto, a necessidade de se usar ovos na tarefa, a ausência de um início ou final concretos, etc. - fazem notar que esta lenda parece ter nascido para explicar a cor pouco frequente da chamada Pedra Amarela.

Então, primeiro foi encontrada uma pedra com um tom amarelo, algures na floresta de Sintra. Depois nasceu a lenda, procurando explicar essa cor, então vista como pouco comum. Ao longo do tempo foi-se perdendo o rasto da pedra original, mas sabia-se mais ou menos onde ela tinha estado, o que contribuiu para popularizar o seu nome numa dada região. E, finalmente, permanece agora o nome e a lenda, mas sem que ambos já se consigam ligar de uma forma mais concreta. Assim, o nome da Pedra Amarela permanece, também se sabe mais ou menos onde é essa zona, conhece-se a lenda, mas... onde está a pedra de que ela nos fala? Aquela à qual, segundo a famosa história, a velha atirou os seus ovos, procurando revelar um grande tesouro? Será que, a ter existido, esse tesouro ainda lá está, entre os muitos segredos escondidos em Sintra? Gostaríamos de ir procurá-lo, mas a sua localização já há muito que foi esquecida, face ao grande peso dos séculos...

A figura de Mulan é conhecida na sociedade ocidental essencialmente devido a um filme da Disney que foi feito há alguns anos e sofreu um remake recentemente. Mas o que talvez muita gente ainda não saiba é que a trama dos filmes, de um modo geral, se baseia numa lenda chinesa. Por isso pergunte-se, o que diz a verdadeira lenda de Mulan?

Esta figura, conhecida na China como 花木蘭 (ou Hua Mulan), aparece pela primeira vez num poema do século IV-VI d.C. que hoje toma o nome de Balada de Mulan. É um poema muitíssimo simples, cuja trama até pode ser resumida em meia dúzia de linhas - o pai de Mulan é convocado para a guerra, mas não tem filhos do sexo masculino que possam tomar o seu lugar. Então, esta personagem feminina compra o que necessita, junta-se às batalhas vindouras e luta durante 10 anos. Quando lhe oferecem uma recompensa pelos seus bons serviços, limita-se a dizer que apenas pretende um transporte rápido para casa. Voltando então a casa passado 12 anos, os seus companheiros notam pela primeira vez uma verdade que lhes estava oculta até então - Mulan era uma mulher! E assim, o poema termina com uma sequência que até faz pensar - "quando dois coelhos [de sexos opostos] correm lado a lado, quem sabe distinguir as suas formas?"

É esta a verdadeira lenda de Mulan, sobre a qual posteriormente serão construídas novas histórias e adicionados novos elementos. Por exemplo, nesta versão original nunca é dito o porquê da heroína se juntar à guerra, sendo apenas revelado que, na ausência de um irmão mais velho do sexo masculino, ela pretendia ocupar o lugar do seu pai. Depreende-se, muito vagamente, que de alguma forma ele estivesse incapaz de combater, mas o poema nunca diz isso. E o que as tramas posteriores fazem é tomar sugestões como estas e amplificá-las, sugerindo, por exemplo, que ela se possa ter apaixonado por alguém, ou que tenha tido algumas dificuldades iniciais em tornar-se guerreira, um conjunto de características que não aparecem, na verdade, nesta primeira e inicial versão de toda a história.

A verdadeira lenda de Mulan é, assim, pura e simplesmente a de uma jovem que decide ocupar o lugar do seu pai numa guerra, e que o faz durante mais de uma década sem que o seu verdadeiro sexo de nascença seja descoberto. Tudo o resto são adições posteriores a uma lenda original dos primeiros séculos da nossa era, que nunca dizia - como já referido acima - que ela se tivesse apaixonado por algum dos seus companheiros, ou tivesse tido dificuldades na guerra...

Esta não-lenda da Arranca-Pregos é, pelo menos para nós, um pouco triste. Quem viver em Alcabideche, no concelho português de Cascais, poderá já ter visto, próximo de um cruzamento em terra-batida, um pequeno poço que está hoje totalmente coberto com uma espécie de laje de pedra. Os locais dizem tratar-se do Poço da Arranca-Pregos, mas a que se deve um nome tão singular?

Infelizmente, já ninguém nos soube dizer a sua história. Informaram-nos, isso sim, que existia na zona uma mulher que era conhecida por "Arranca-Pregos", e que este poço foi um dia parte da sua propriedade. Disseram-nos igualmente que, faz já cerca de 80 anos, ela podia ser vista, idosa e sozinha, na companhia dos seus cães e dos seus porcos. Uma pessoa até nos disse, com um misto de cepticismo e de estranha certeza, que alguns anos após a morte desta figura alguém foi a casa dela e no seu interior, apesar da pobreza aparente, encontrou grandes riquezas. Mas o porquê do nome, a razão pela qual esta senhora era chamada assim, já ninguém sabe. Insistimos, uma e outra vez. Dizem-nos então que não sabem, não sabem mesmo, sempre a ouviram a ser tratada por esse nome, mas ela nunca falava com ninguém - ou, para sermos mais precisos, já não conseguimos encontrar ninguém que nos dissesse que tinha mesmo falado com ela.

É um pouco triste que já ninguém pareça saber porque a Arranca-Pregos tinha esse nome. Já ninguém se recorda sequer do nome com que essa mulher nasceu. E já ninguém se lembra de mais do que o que contámos acima. E assim, o Poço da Arranca-Pregos lá continua, na sua pedra semi-eterna, com o mesmo nome que um dia teve, mas sem que já ninguém saiba as verdadeiras razões por detrás da designação que agora tem...

A lenda do Castelo de Faria, uma antiga localidade de Portugal hoje no concelho de Barcelos, é relativamente simples, mas mostra-nos, como muitas outras - relembrem-se até casos como o de Monsanto ou da Padeira de Aljubarrota - a antiga paixão dos Portugueses face à defesa do país contra os muitos invasores que se nos aproximaram ao longo dos séculos.

Primeiro, alguma história bem real. No tempo do rei Dom Fernando I, na segunda metade do século XIV, Castela tentou invadir Portugal. Foram conquistando terreno pelo norte do país, até que se depararam com o (pequeno) castelo de Faria, que já então tinha esse nome. Contudo, se até aqui os eventos parecem ser completamente factuais, o que se passou nessa altura já é composto por um misto de lenda e história, sendo difícil saber-se os limites reais de cada um desses dois polos.

Diz o povo que nessa altura Nuno Gonçalves de Faria, alcaide do castelo local, pegou no seu pequeno exército e tentou parar a invasão castelhana. Falhou a missão a que se propunha, sendo até nessa altura capturado pelos invasores. E então, de uma forma que só poderá ter sido muito inesperada, pediu aos seus captores que o levassem até às portas do castelo de que era alcaide, dizendo-lhes que pretendia aconselhar a rendição do local. Mas depois, escudado por esse subterfúgio, pediu foi ao seu próprio filho, Gonçalo Nunes de Faria, que jamais rendesse o local, devendo defendê-lo até à última gota do seu sangue - por essa imprudência foi logo morto no local, mas inspirado pela coragem deste seu pai, o filho defendeu o castelo com todas as suas forças, e este até jamais foi conquistado pelos invasores.

Hoje já quase nada resta do castelo de Faria medieval, aquele de que nos fala toda esta lenda e que pode ser visto na imagem ali em cima, mas os actos destes dois homens, pai e filho, ainda perduram na imaginação popular, ao ponto de ter sido colocada no local, em 1959, uma pequena placa a homenagear as acções honradas do alcaide, que muito contribuíram para a defesa nacional.

Este Das Heresias, de Santo Agostinho, conhecido no original latino como De haeresibus ad Quodvultdeum, é particularmente digno de nota pelo facto de nos apresentar, de uma forma muito sucinta, as ideias em que acreditavam cerca de 88 heresias cristãs. O trabalho de compilação dessa informação não é só deste autor - ele admite explicitamente que utilizou conteúdo das obras de Epifânio de Salamina e de Filástrio, entre outros - mas a sintetização da informação recolhida parece ser exclusiva dele, permitindo ao leitor saber bastante sobre as crenças heréticas de uma forma bastante sucinta, sem que tenha a necessidade de ler páginas intermináveis para saber, por exemplo, a origem do nome dos Luciferianos.

Era possivelmente esse o objectivo do amigo que convidou Santo Agostinho a escrever este Das Heresias - tinha uma intenção de saber, sucintamente, em que acreditavam os heréticos, e a verdade é que entre as muitas seitas constantes nesta obra se contam opiniões verdadeiramente fascinantes. Por exemplo, um tal "Retório" - de que nem Santo Agostinho tem a certeza do nome - dizia que todos os heréticos tinham a sua razão; outros diziam que a Virgem Maria tinha tido mais filhos após o nascimento de Jesus; um terceiro e quarto grupos veneravam Caim e Seth; outro dizia que o Espírito Santo era filho de Jesus Cristo; pelo menos um acreditava que as águas primordiais eram co-eternas com Deus; uma estranha heresia já dizia que as partes mais baixas do corpo humano (i.e. os órgãos sexuais?) tinham sido criados pelo Diabo; outros recusavam exclusivamente o Evangelho Segundo São João; enquanto que ainda outros veneravam a cobra do Jardim do Éden. Em suma, as opiniões presentes aqui são mais que muitas, cada qual com a sua leitura muito particular de leitura das ideias bíblicas.

Quais estariam certos? Quais estão errados? É tudo uma grande questão de opinião, na medida em que foram as ideias católicas que subsistiram e, por isso, os que as praticavam tiveram de demonizar todas as outras, fazendo-as parecer o mais absurdas possível. E é, na verdade, isso que este Das Heresias nos permite ver, a forma como os textos bíblicos podiam ser interpretados para defender um conjunto de ideias muito distintas, sempre ao abrigo da "opinião", aquela faca de dois gumes que o Cristianismo católico cedo tentou exterminar...

O mito de Xenu, de que aqui falamos hoje, é particularmente digno de nota pelo facto de se saber quando e onde nasceu, o que é muito pouco frequente em histórias de conteúdo mitológico. Assim, esta é uma história já do século XX, nascida da mente de um prolífico autor de ficção científica dos EUA, L. Ron Hubbard, e supostamente deveria permanecer secreta excepto para aqueles que nesta história conseguissem ver algo de muito credível, em vez de um mero e simples mito. Para todos os outros, bem, está supostamente protegida por uma espécie de feitiço misterioso que os fará rapidamente morrer de pneumonia (este artigo foi actualizado em 2023, e ainda não morremos, acrescente-se essa informação...). Feita essa estranha ressalva, se alguém quiser arriscar pode agora continuar a ler para conhecer toda esta estranha história:

Há milhões e milhões de anos atrás existiu um governante interplanetário muito mau chamado Xenu. Debatendo-se com um problema constante de excesso de população, decidiu então congelar a maior parte dos habitantes dos seus planetas, aqueles que lhe pareciam menos úteis e desejáveis. Depois, vindo à Terra, procurou um vulcão e atirou os ex-habitantes, ainda congelados, para o seu interior.

E eles morreram, naturalmente. Mas, quando as suas muitas almas se preparavam para voltar para casa, Xenu capturou-as novamente, aprisionou-as, fez-lhes uma enorme lavagem cerebral e depois libertou-as na Terra. Então, essas almas decidiram unir-se aos seres humanos, causando neles toda a espécie de problemas medonhos até aos nossos dias. E o anterior governante, esse, acabou por ser capturado pelos seus opositores e levado para uma caverna secreta numa qualquer monteira, onde ainda hoje continua preso...

A história é agora famosa, fruto de escritos do mesmo autor como Revolt in the Stars*, ou sátiras em programas televisivos (como o reproduzido acima), entre muitas outras fontes, mas de um ponto de vista neutro o que nos acaba por mostrar é que as pessoas estão prontas para acreditar em (quase) tudo, se isso lhes for apresentado num contexto que lhes pareça correcto e fidedigno. Ou seja, um mito ou lenda depressa se torna algo muitíssimo credível, até digno da maior veneração, se nos for introduzido no contexto certo, e isso vale tanto para este mito de Xenu em particular, como para quaisquer outras histórias que chegaram aos nossos dias e foram sendo produzidas ao longo dos séculos. De uma crença em figuras como estas a uma crença em Zeus ou Inanna, tudo depende do contexto...

*- Por curiosidade, a história dessa obra e a reproduzida aqui não são iguais. São relativamente semelhantes, mas no texto (ficcional) de L. Ron Hubbard as pessoas mortas nos vulcões são completos inocentes e incluem até uma criança com um peluche. Na obra, a sequência sobre as almas nunca é mencionada, sendo uma conveniente alteração que foi feita por esse seu criador para poder incluir toda esta história na seita religiosa que criou.

O tema de hoje, este mito da Magikarp,  poderá parecer um tanto ou quanto estranho excepto para quem já souber que as criaturas dos Pokémon não nasceram num completo vácuo. Um grande número delas - talvez até a maioria? Confesse-se que não fomos verificar todos os casos dos (agora) quase novecentos bonecos - nasceram de diversos mitos e lendas, em muitos casos provindas de países orientais. Poderíamos passar aqui umas boas horas a escrever sobre o tema, apresentando os mais diversos exemplos, mas decidimos focar-nos num único, especialmente emblemático das 151 criaturas dos tempos da nossa juventude.

Para quem não conhecer a Magikarp, no lado esquerdo na imagem acima, é uma criatura dos Pokemons quase inofensiva, que se limita a saltitar sem sequer causar algum dano real ao seu opositor. Mas, quando cumpre as condições para a sua evolução, depressa se torna num monstro muito feroz, o Gyarados, já capaz de rivalizar com alguns dos inimigos mais poderosos. Estranho, não é? Visto num vazio, esta poderá parecer uma transformação difícil de explicar, mas faz muito mais sentido a quem conhecer uma determinada lenda provinda da China.

Segundo essa lenda, na província chinesa de Hunan existe uma cascata que é conhecida como a "Porta do Dragão", ou Lung Men. Se uma determinada espécie de carpa conseguir chegar até ela e, aos saltinhos que bem caracterizam a espécie, acabar por subi-la por completo, é dito que será magicamente transformada num dragão. Não sabemos se esse evento já alguma vez teve lugar, ou se algum dia o virá a ter, mas é apenas isto que nos diz a lenda.

O que é mais curioso é que, apesar de breve, esta lenda tem notavelmente vários elementos que a liga aos próprios Pokemons. Desde os saltinhos da Magikarp e a cor dessa criatura, até ao facto do Gyarados ser caracterizado especificamente como um dragão, é muito claro que o criador da figura estava bem familiarizado com o mito chinês. E, como neste exemplo, a que até podemos chamar o mito da Magikarp, existem muitos outros casos em que existe uma interrelação notória entre um mito, lenda ou adágio a uma qualquer criatura presente nos Pokémons - e.g. o Ho-oh é a Fenghuang chinesa, ou o Farfetch'd nasceu de um provérbio japonês, e quem quiser conhecer mais exemplos poderá fazê-lo neste artigo.

O mito de Selene e Endimião (também conhecido como Endymion), provindo da Mitologia Grega, não é muito fácil de recontar, pelo facto de se encontrar bem preso no meio de um conjunto infindável de versões distintas e histórias que nem sempre nos dizem a mesma coisa. Face a esse problema, optámos por contar aqui apenas o cerne de toda a história, que apesar de relativamente curto serve para explicar a grande razão pela qual as duas figuras se tornaram famosas ao longo dos séculos, chegando até a ser motivo de um soneto de Camões e das mais diversas representações na arte.

Selene era a deusa da Lua e irmã de Apolo (o Sol). Um dado dia, o rei-pastor Endimião apaixonou-se por ela, possivelmente quando a contemplava nas muitas noites que passava nos campos com os rebanhos de que tomava conta. E, ao mesmo tempo, a deusa apaixonou-se ela própria por este seu amável pastor. Amaram-se, juntaram-se em amor por infindáveis noites, e segundo algumas versões até acabaram por ter 50 descendentes.

Depois, por uma qualquer razão, Endimião foi recompensado, ou sofreu uma condenação, a um sono eterno. As razões para tal divergem nas várias versões do mito, mas todas elas parecem concordar com o final da história - o herói agora vive numa caverna mágica, onde se encontra num sono imortal, sempre jovem e como nos dias em que era amado pelo astro da noite. Selene, essa, visita-o sempre que pode, e por vezes até se retira dos céus para passar algumas noites ao lado do seu antigo amado, em cujas visitas muito se compraz, contemplando-o hoje quase precisamente como no dia em que primeiro o conheceu.

O que podemos acrescentar a este mito? A ideia de um sono de juventude eterna não é exclusiva desta história - recordem-se, por exemplo as histórias de Epimenides e dos Sete Dormentes de Éfeso - mas este é um caso excepcional, em que a figura humana principal ou é punida por Zeus (pelo menos uma versão diz que tentou seduzir Hera), ou é recompensada por Selene, para que ambos pudessem passar toda a eternidade um com o outro, numa forma quase semelhante ao do mito da Aurora e Titono. Mas, qualquer tenha sido a razão, é curioso que Selene nunca tenha deixado de amar o seu Endimião, por muitos séculos que se passem desde o momento em que ambos primeiro cruzaram os seus olhares...

E uma última curiosidade - é esta história, de Selene e Endimião, que inspirou parte de uma série animada japonesa conhecida como a Navegante da Lua!

A Oração da Cabra Preta Milagrosa é quase certamente uma das mais famosas de determinadas edições do Livro de São Cipriano. É uma espécie de inovação introduzida em algumas dessas versões para lhe dar um valor adicional, para tentar justificar uma nova compra de uma obra que a pessoa até já poderá ter em casa, ainda para mais se acreditar nestas coisas da Magia. Mas o que diz esta oração, na verdade? E será que é verdadeira, que vem de tempos da Antiguidade, ou que foi apenas criada mais recentemente? O seu texto nem sempre é fácil de encontrar, pelo que o reproduzimos aqui, antes de nos focarmos brevemente no seu conteúdo:

Cabra Preta milagrosa, que pelo monte subiu, trazei-me (nome da pessoa), que de minha mão sumiu.

(nome da pessoa), assim como o galo canta, o burro rincha, o sino toca e a cabra berra, assim tu hás-de andar atrás de mim.

Assim como Caifás, Satanás, Ferrabrás e o Maioral do Inferno, que fazem todos dominar, fazei (nome da pessoa) se dominar, para me trazer cordeiro, preso debaixo do meu pé esquerdo.

(nome da pessoa) , dinheiro na tina e na minha mão não há de faltar; com sede, tu, nem eu, não haveremos de acabar; de tiro e faca, nem tu, nem eu, não há de nos pegar; meus inimigos não hão de me enxergar.

A luta vencerei, com os poderes da Cabra Preta milagrosa. (nome da pessoa), com dois eu te vejo, com três eu te prendo, com Caifás, Satanás, Ferrabrás.

O que esta oração específica, também conhecida sob o nome mais simples de A Oração da Cabra Preta, tem de particularmente digno de nota é que não foi escrita por São Cipriano. Não pode tê-lo sido. E não pode tê-lo sido por uma razão muitíssimo simples - o nome de Ferrabrás é muito pouco frequente, e a alusão mais antiga que temos a ele é numa canção de gesta medieval, em que nomes estranhos como estes tendem sempre a abundar. Quem inventou esta suposta oração - e, admita-se, não sabemos quem foi - introduziu esse nome aqui pela sua rima com Caifás, figura bíblica, e com Satanás, o opositor de Deus e Jesus Cristo, mas parece desconhecer o seu significado original.

Além disso, quem for comparar esta Oração da Cabra Preta Milagrosa, ou feitiço mágico, ou o que preferir chamar-lhe, com outras produções presentes no mesmo livro - por exemplo, estes três feitiços de amor - depressa se aperceberá do quão diferentes são, e do quanto esta outra produção destoa no contexto geral de toda obra. Não é uma oração original, nem provém de São Cipriano, mas é, isso sim, uma falsa produção muito mais recente. E não, ela não tem quaisquer poderes reais para separar casais, para fazer ganhar dinheiro, não faz o amor voltar, não funciona mesmo, nem sofrerão quaisquer consequências estranhas pelo facto de a lerem, como muitos tendem a pensar e a dizer em depoimentos completamente falsos...

O mito de Putana provém de terras da Índia (e da Mitologia Hindu), onde parece ser muito conhecido no seu contexto de toda a história de Krishna, oitavo avatar do deus Vishnu, uma história que lemos no Vishnu Purana.

Este mito, ou lenda, diz-nos então que Putana era um demónio do sexo feminino cuja tarefa era a de matar todos os recém-nascidos. Se essa característica pouco teria de muito invulgar (já lá voltaremos), a forma como o faz é digna de nota - essencialmente, este demónio fingia ser uma mulher muito bonita, dava de mamar às crianças que lhe eram entregues, e depois dava-lhes o seu próprio leite venenoso, naturalmente levando-as às suas mortes.

E esta situação prolongou-se por bastante tempo, até que um dia Putana deu de mamar a um jovem Krishna. Poderia ter também ele falecido como muitos outros, mas tratando-se de um ser divino o desfecho foi bastante diferente - ao mamar, ele não só retirou todo o veneno a este demónio, como acabou igualmente por lhe sugar a sua própria vida, conduzindo-o, por fim, à sua destruição.

Pode parecer uma história simples, mas este mito de Putana é um bom exemplo de um tema mitológico que existe por todo o mundo. Se nos recordamos das histórias de La Llorona e de Lilith, entre muitas outras, vemos que as figuras que têm por hábito matar crianças muito jovens são quase sempre do sexo feminino. Porque acontece isso? Essencialmente, porque se acredita que essas figuras tendem a sentir uma certa espécie de inveja face às novas mães, procurando então tirar-lhes aquilo que elas próprias não podem, ou simplesmente já não conseguem, ter. Estes são mitos do feminino e no feminino que, muito provavelmente, foram criados por um público do sexo feminino, para justificar o porquê de algumas crianças não sobreviverem por muito tempo após o seu nascimento.