Mitologia em Português

O mito de Savitri e Satyavan vem-nos de terras da Índia, onde é particularmente conhecido devido a uma referência que lhe é feito no Mahabharata, quando Draupadi, a esposa comum dos cinco Pandavas, contempla tudo por que passou e se interroga se é possível alguém alterar o seu próprio destino. Face à questão, é-lhe então contada a história que hoje aqui resumimos:

Savitri era filha única e uma princesa muito, muito bonita (e não o são sempre?), que se apaixonou por um homem do povo. Agora era um mero homem, mas em outros tempos tinha sido o herdeiro de um grande reino, até que o seu pai perdeu tudo o que tinha. Além disso, este Satyavan tinha um triste destino profetizado, que dizia que ele ia morrer numa certa idade. E, mesmo faltando menos de um ano para a morte deste seu amado, a princesa quis amá-lo e casar com ele.

Casaram. Foram felizes até ao falecimento de Satyavan. Depois, quando ele morreu, Savitri não cremou o corpo do marido, como era hábito. Em vez disso, quando viu Yama, o deus da morte, a aproximar-se no seu touro, decidiu segui-lo. E seguiu-o durante dias, e dias, e dias, até que a divindade lá lhe perguntou o que ela queria. Ela pediu o marido de volta, ao que o deus lhe ofereceu três pedidos, deixando claro que ela podia pedir tudo o que quisesse - menos ter o marido de volta.

Então, Savitri pediu que o pai de Satyavan recuperasse o seu reino - e isso foi concedido. Depois, pediu que o seu próprio pai tivesse um herdeiro do sexo masculino - e isso foi concedido. Finalmente, pediu para ser a mãe dos filhos do homem que amava... e o deus, um tanto ou quanto estupefacto, lá se apercebeu de um "pequeno" problema, da impossibilidade que seria cumprir esse pedido sem trazer o falecido de volta. E, assim, a divindade teve de o trazer de volta ao mundo dos vivos. Depois os dois amados viveram felizes muitos mais anos...

Este mito de Savitri e Satyavan é uma história sobre a possibilidade de se alterar o destino, como a introdução dada por Draupadi torna mais que evidente. Claro que não é uma opção muito realista para a maior parte dos mortais (se alguém souber onde encontrar Yama que nos informe...), mas não deixa de ser uma bela história de terras asiáticas.

Em Sintra pode ainda hoje ser encontrada uma famosa pastelaria com o nome Casa do Preto. Mas qual a origem do nome, a sua história? Se ele foi o do espaço comercial desde a sua abertura, há já 90 anos atrás, e o recinto se manteve sempre famoso em virtude das suas queijadas*, de onde terá vindo um nome que poderá parecer tão incomum nos dias de agora? Porque se chama casa do preto?

Essencialmente, a Casa do Preto sintrense obteve o seu nome de uma pequena estátua de madeira que até há uns poucos anos podia ser vista quase em frente da sua porta principal. Ela era retirada do local durante a noite e quando o espaço estava encerrado - não fosse o proverbial diabo tecê-las... - mas salvo essa ausência temporária, era o grande símbolo, uma espécie de mascote avant la lettre, de todo o local, representando uma espécie de rapaz de entregas de outros tempos. E ele era efectivamente preto, não se tratando de qualquer espécie de racismo.

Assim se explica a origem deste seu nome (o de Sintra, em vez de Cintra, já cá falámos antes), mas permanece uma pequeno mistério, o da origem da estátua. Fomos ouvindo essencialmente duas grandes histórias, que em comum nos dizem que ela precede a abertura da Casa do Preto, mas enquanto algumas opiniões nos dizem que ela foi adquirida numa casa de móveis, tendo originado de parte incerta, já outras repetem que ela foi criada pelas próprias mãos de um dos familiares do proprietário. A segunda destas opiniões parece-nos mais acertada que a primeira, já que permite explicar o porquê de não existirem muitas outras estátuas semelhantes pelo país fora.

Então, e hoje, que é feito desta Casa do Preto? Lá continua ela, no sítio do costume, localizada quase às portas da vila de Sintra, na Estrada de Chão de Meninos, mas a famosa estátua desapareceu do seu local original há alguns hoje. Dessa "mascote" original resta agora uma representação numa parede e as queijadas que em outras alturas eram colocadas, simbolicamente, no tabuleiro transportado pelo "preto".

*- Isto pode levantar uma questão - quais são as melhores queijadas de Sintra? As da loja aqui em questão, as da Sapa, as do Gregório, ou as da Piriquita? Há já alguns anos tentámos descobri-lo, provando uma de cada loja, mas pareceram-nos muito semelhantes, sem que se consiga afirmar definitivamente que as do local X são melhores que as dos restantes - aceitam-se opiniões, podem deixá-las nos comentários se assim o desejarem. Contudo, este espaço tem um grande vantagem face aos outros, que é o facto de ter um parque de estacionamento gratuito para os seus clientes mesmo ao lado, o que dá muito jeito a quem vem de longe para comprar estes bolos...

Contar a lenda do Pajem ou Cavaleiro Henrique implica, antes de tudo o resto, explicar um potencial problema que a envolve. Se foram muitas as figuras nacionais e estrangeiras envolvidas na conquista de Lisboa por Afonso Henriques, de que Martim Moniz será provavelmente a mais famosa nos nossos dias, algumas delas estão hoje envolvidas em algum mistério, numa espécie de espaço misterioso entre a pura lenda e a história factual. Entre elas conta-se o caso de um homem que ficou conhecido sob o nome de "Henrique", que veio de Bona (na Alemanha), e que poderá ter sido um cavaleiro ou um pajem... Teófilo Braga dá-lhe o nome de "Pajem Henrique" na breve referência que lhe fez em O Povo Portuguez nos seus Costumes, Crenças e Tradições, mas na verdade pouco sabemos sobre os seus feitos. Portanto, conte-se aqui a parte lendária da sua história.

Este Henrique, qualquer que tenha sido a sua posição original no conflito, morreu em combate aquando da conquista de Lisboa. Posteriormente, quando as relíquias de São Vicente foram trazidas para a cidade, ele foi sepultado na Igreja de São Vicente de Fora. E é nesse momento que a sua lenda começa, por lhe serem atribuídos três milagres. No primeiro deles, curou dois surdos-mudos que guardavam a sua campa, tendo-lhes aparecido com vestes de peregrino e uma palmeira (um elemento importante, por razões que já veremos), afiançando assim a sua condição de mártir no reino dos céus. No segundo, quando um dos seus pajens faleceu, esta figura apareceu nos sonhos do pároco local e pediu-lhe repetidamente que enterrasse o falecido a seu lado. Já o terceiro milagre, o mais importante de todos eles, merece um comentário maior.

Neste contexto, quem for à Igreja de São Vicente de Fora poderá aí encontrar um ossário deste herói, em que está gravado o seguinte texto, com algumas abreviaturas que aqui expandimos:

OSSOS DO CAVALEIRO HENRIQUE ALEMÃO, QUE MORREU AJUDANDO A TOMAR ESTA CIDADE AOS MOUROS, EM CUJA SEPULTURA NASCEU UMA PALMA, QUE DE UM CACHO DA PALMA SE VALIAM MUITOS ENFERMOS E SARAVAM. O CACHO ESTÁ NO SANTUÁRIO DESTE MOSTEIRO.

Se o texto não é totalmente claro para os nossos dias, ele essencialmente dá a entender que nasceu uma palmeira onde estava o túmulo deste cavaleiro e que as suas folhas tinham propriedades miraculosas, curando aqueles que delas se faziam valer. Presume-se que a árvore em questão já não exista, até porque passou quase um milénio, mas a sua influência ainda pode ser vista na capital portuguesa - segundo alguns, a lisboeta "Rua da Palma" deve o seu nome seja ao facto de aí ter existido uma palmeira, que descendia desta, seja por aí acamparem aqueles que vinham prestar devoção à figura falecida no cerco de Lisboa.

Agora, conforme já referido acima é difícil saber onde termina a história real e começa a ficção nesta lenda do Pajem ou Cavaleiro Henrique, mas a sua figura está claramente ligada a uma palmeira que então existia na cidade. Não é caso único - relembre-se, por exemplo, a palmeira de Cascais - mas tanto o facto do mártir aparecer aos devotos com essa planta, como lhe serem associadas curas por meio da mesma, dá a perceber que esse elemento da trama era muito antigo, já do século XII. Mas qual era a relação entre ambos? Porquê uma palmeira, em detrimento de uma qualquer outra planta? Será apenas porque nasceu uma próxima da sepultura, sem que isso tenha alguma coisa de miraculoso, ou porque ela já existia no local e depois foi associada ao herói? As fontes que consultámos nada dizem sobre isso... apenas afirmam esta sua ligação à palmeira, cujo significado original se parece ter perdido ao longo dos séculos - pelo menos uma fonte diz que ela era tão procurada que acabou por ser progressivamente destruída, visto que cada visitante tentava levar uma parte da planta para si. Assim, resta apenas a memória do que nos dizem ter acontecido em outros tempos...

Nanso Satomi Hakkenden é provavelmente uma das mais famosas novelas japonesas, escrita no século XIX por Kyokutei Bakin e baseando-se de forma muitíssimo vaga em algumas figuras histórias que viveram no século XV. Porém, se parece ser bastante conhecida nesse seu país natal - ainda há dias uma japonesa nos dizia que se lembrava de ter lido uma versão adaptada desta obra na sua juventude - já no Ocidente quase que só é conhecida através de séries anime e manga, como Shin Hakkenden ou Hakkenden: Eight Dogs of the East (a primeira é significativamente baseada no original, a segunda tem uma infinidade de adaptações). Isto poderá dever-se ao facto de ela não existir publicada numa tradução completa, em virtude da extensão dos seus 106 livros em 98 volumes. Assim, é até difícil resumi-la aqui por completo, mas podemos apresentá-la como uma obra que pode ser dividida em três grandes momentos:

Nanso Satomi Hakkenden começa com a história da Princesa Fuse, cuja família (Satomi) foi amaldiçoada em função de alguns actos menos bons. Então, num tempo de enormes batalhas o pai desta jovem disse, no que parece ter sido mera ironia, que até aceitaria casar a sua filha com o cão de família, Yatsufusa, se este lhe trouxesse a cabeça do seu grande inimigo. O animal acabou por fazê-lo... E passou a ser muito bem tratado em virtude dessa acção, mas o pai da Princesa Fuse não queria, na verdade, cumprir a sua promessa. É a filha que insiste na necessidade de esta ser cumprida, de se realizar esse "casamento", e então vai viver com Yatsufusa para uma caverna na floresta. Porém, como a jovem - então com menos de 18 anos - queria preservar a sua virgindade, afastava sempre o cão de possíveis motivos menos honestos para com ela, dedicando-se a constantes preces e cópias de textos budistas, enquanto o pobre animal a alimentava a nozes que recolhia na floresta. Até que um dia se apercebeu que estava grávida; não era uma gravidez normal, originada numa relação sexual, mas sim uma "mística", proporcionada pelo amor que Yatsufusa lhe tinha durante o tempo de todas aquelas preces que ela realizava. Enfim, pouco depois ambos são mortos (o cão para obterem a sua esposa, e esta segunda por mero acidente), mas no momento do seu falecimento a Princesa Fuse deixa cair o seu rosário e dele são retiradas, por magia, oito contas com o nome de oito virtudes chinesas, que desaparecem misteriosamente.

Isto leva-nos ao segundo momento da obra. Anos mais tarde, oito jovens com o caracter para "cão" no seu nome são encontrados (犬, daí o nome original da obra, 南總里見八犬傳), todos eles com uma estranha marca no seu corpo e uma conta com o nome de uma virtude confucionista - cortesia, humanidade, justiça, lealdade, obediência, piedade, sabedoria e sinceridade. Essa parece ser a parte central de toda a obra, a forma como essas oito personagens se vão conhecendo, reencontrando, e têm cada um as suas aventuras individuais.

Já a terceira parte da obra, que os leitores com quem falámos consideram a menos interessante (será por isso que foi quase omitida na edição resumida a que tivemos acesso?), conta como estes oito heróis se envolveram numa guerra, lutando pela família Satomi, e depois abandonaram as suas vidas seculares. O texto termina com alguma informação sobre o autor e as suas fontes, sendo até famosa a informação de que Kyokutei Bakin, depois de 28 anos a trabalhar neste texto, já estava cego, tendo apenas recitado o final da história para que este pudesse ser escrito por uma nora.

Agora, se a história de Nanso Satomi Hakkenden tem muitos momentos característicos de novelas - ou romances, se preferirem, no sentido ocidental da palavra - o mais notável é a forma como também inspirou muitas outras obras japonesas ficcionais. Terá sido provavelmente daqui que veio a ideia das sete bolas de cristal do Dragon Ball; mas também da espada Murasame (hoje presente em muitos jogos orientais), que nesta obra tem apenas um pequeno poder místico; e até toda a ideia de vários heróis se juntarem para participarem numa grande aventura comum. É uma obra que tem momentos bem humanos (como quando uma mulher tenta enganar um dos oito "cães", acusando-o de um roubo falso), mas também alguns da mais pura fantasia, como quando Yatsufusa é amamentado por um tanuki, ou um dos heróis defronta um gato demoníaco (relembre-se que na cultura nipónica considera-se que estes animais, tal como a kitsune, têm poderes mágicos e de transformação).

Dadas todas estas considerações, o que mais podemos dizer sobre Nanso Satomi Hakkenden? Se provavelmente até é uma obra interessante para aqueles que gostam de histórias como a do Senhor dos Anéis, o grande problema é que, dada a sua extensão, não existe em qualquer tradução inglesa, francesa, portuguesa, etc. Até pode ser encontrado, aqui e ali, um ou outro capítulo já em tradução, mas isso impede que se consiga apreciar a obra na sua totalidade, o que acaba por ser importante, na medida em que mesmo o público original parece pensar que alguns momentos, como a história da Princesa Fuse e de Yatsufusa, estão muito melhor conseguidos do que outros (como a terceira parte da aventura). No nosso caso só conseguimos lê-la e entendê-la melhor pela simpatia de Sonobe Souan e através de uma versão resumida que apareceu na publicação The East entre 1994 e 1995.

A acreditar-se nesta lenda de Guesto Ansures (ou Ansur), ele terá sido possivelmente um dos mais poderosos cavaleiros que já viveram em terras de Portugal. E confesse-se que não o dizemos de ânimo leve, mas como a sua história provará; já lá iremos, por agora aqui fica uma cantiga que dizem ter sido escrita pelo herói, mas que é quase certamente apócrifa (até podem ouvi-la carregando na imagem), e que costuma tomar o nome de Canção do Figueiral *:

Agora, relembre-se a lenda deste homem a quem também chamaram Guesto Ansur. Conta-se que nos século VIII e IX da nossa era um monarca árabe de Córdova instituiu o chamado "tributo das cem donzelas", em que as cem jovens mais belas dos seus domínios lhe deveriam ser entregues todos os anos**. A estranha tradição continuou durante anos, até que calhou a vez de uma tal Sancha (ou Mécia, mediante a versão). Quando estava a ser levada para Córdova, juntamente com cinco outras donzelas das redondezas, pararam próximas de um figueiral. Tristes com o seu destino, todas as seis choraram, até que um cavaleiro misterioso se aproximou.

Quando Sancha/Mécia lhe contou o que se passava, ele prometeu defendê-las contra todos os males deste mundo - depois, combateu contra os muitos Mouros que as tentaram levar (na versão mais estranha que encontrámos o seu número era de 1000000!), vencendo-os com a sua espada, e quando esta se partiu, ele arrancou um ramo de uma figueira e continuou o seu combate, até que não restaram mais opositores. E então, cumprida a sua promessa, escoltou as seis damas de volta aos locais em que viviam antes, e o pai de Sancha/Mécia naturalmente que concedeu a honra do casamento com a filha ao salvador, cujo nome era Guesto Ansures!

Diz-se que o local em que Guesto Ansures encontrou as seis damas tomou depois o nome de Figueiredo das Donas - perto de Vouzela, em Portugal - em honra de toda esta ocorrência, mas pouco mais se sabe sobre a vida deste nobre cavaleiro, com excepção dos factos de (possivelmente) ter escrito aquela canção reproduzida ali em cima e ter tido um filho, que se poderá ter chamado Guestes Ansur[es?]. Contudo, e muito infelizmente, o chamado "tributo das cem donzelas" parece ter continuado por mais tempo (uma espécie de sequela desta lenda até teve a intervenção de Sant'Iago), pelo que se ele salvou seis mulheres com as suas acções honrosas, pelo menos as 94 restantes foram entregues em Córdova, como era habitual. Mas isso já são outras histórias, e o que nos interessa aqui hoje é mesmo a aventura deste poderoso cavaleiro e a forma como ele salvou algumas damas de um destino que lhes parecia muito assustador...

*- Para quem quiser uma tradução desta Canção do Figueiral, existe uma da autoria de Antero de Quental. Ela diz o seguinte:

No figueiral figueiredo,
Lá no figueiral entrei;
Seis donzelas encontrara,
Seis donzelas encontrei;
Para elas caminhara,
Para elas caminhei;
Chorando a todas achara,
A todas chorando achei;
Logo ali lhes perguntara,
Logo ali lhes perguntei;
Quem foi que ousou maltratá-las,
Tratá-las de tão má lei?

No figueiral figueiredo,
Lá no figueiral entrei;
Uma de elas respondera:
"Cavaleiro, não o sei...
Mal haja, mal haja a terra
Que tem mau e fraco rei,
Que se eu as armas vestira,
Por minha fé, que não sei,
Se homem ousara levar-me,
Levar-me de tão má lei...
Com Deus ide cavaleiro,
Ide com Deus, que não sei
Se onde me falais agora
Nunca mais vos falarei".

No figueiral figueiredo,
Lá no figueiral entrei;
Eu então lhe replicara:
"Por minha fé, não irei;
Antes olhos de essa cara
Bem caros os comprarei;
A longas terras distantes
Só por seguir-vos me irei;
Por caminhos desvairados
Atrás de vós andarei;
Línguas moiras de aravias
Por vós eu as falarei;
Moiros se me aparecerem
A todos os matarei."

No figueiral figueiredo,
Lá no figueiral entrei;
Nisto o mouro que as guardara,
Perto de ali encontrei;
Se ele bem me ameaçara,
Eu melhor o ameacei;
Um tronco seco esgalhara,
Um tronco seco esgalhei;
Com ele a todos matara,
A todos desbaratei;
As donzelas libertara,
Todas sim as libertei;
Aquela que me falara
Com ela me casarei.
No figueiral figueiredo,
Lá no figueiral entrei.

**- A lenda não preserva informação relativa ao porquê de ele as querer, ou mesmo como esse critério de beleza era determinado. Mistérios da vida...

P.S.- Uma pequena lenda nacional diz ainda que a esposa deste cavaleiro, após a sua morte, fundou o Convento de Arouca. Não conseguimos encontrar muito mais informação sobre essa espécie de "sequela" desta história, mas achámos que uma breve nota sobre ela também deveria ser dada aqui.

Se Perifante, a figura por detrás deste pequeno mito, certamente não é uma das figuras mais conhecidas da Mitologia dos Gregos e dos Romanos, o seu papel é curioso, na medida em que nos explica o porquê da águia ser o animal associado ao deus Júpiter.

Diz-se então que Perifante foi um rei de Atenas que venerava especialmente o deus Apolo e que era muito bondoso para com o seu povo. Assim, face à sua bondade os habitantes da região começaram a venerá-lo e decidiram construir-lhe um templo, venerando-o como se o próprio deus Júpiter se tratasse. Como a história de Salmoneu já nos ensinou, naturalmente que o deus-monarca não ia levar isto muito bem, e depressa pensou em repetir a punição desse outro mito. Contudo, Apolo, vendo o seu grande venerador em tanto perigo, interviu em toda a situação e pediu ao seu companheiro divino para o poupar. Então, em vez de atingir o monarca com o seu famoso raio, Júpiter transformou-o numa águia e começou a usá-lo em seu serviço...

Será mesmo esta a chamada origin story da águia do deus? Ovídio parecia conhecer o mito de uma transformação de Perifante e sua esposa numa criatura alada (não necessariamente uma águia), mas ela só nos é contada nesta forma mais completa por Antonino Liberal, suscitando a possibilidade de que seja um mito tardio, originalmente desconhecido entre a maioria dos Gregos. Por isso, talvez seja mais correcto chamar-lhe uma possível origem do pássaro associado ao famoso deus, sem que se possa ter uma certeza absoluta de que o ἀετός Διός original já era mesmo uma metamorfose associada a este rei de Atenas, e não - por exemplo - uma transformação do próprio deus.

A termos de eleger apenas uma entre as histórias mais populares do tempo dos Descobrimentos, ela seria quase certamente a lenda de Preste João das Índias. Contudo, ela não é uma lenda puramente portuguesa, mas sim uma que nasceu em Roma e que ao longo dos séculos se foi propagando por toda a Europa e pelo mundo fora, sofrendo metamorfoses contínuas. Assim se compreende que ela tenha um cerne central, em redor do qual depois foram sendo adicionados novos elementos. Conte-se portanto essa lenda, até para que quem lê estas linhas possa julgar onde termina a realidade e começa a pura ficção.

Conta-se que em 1122 um misterioso "João", que se identificou como "Patriarca das Índias", foi a Roma e falou com o Papa Calisto II, contando-lhe as muitas maravilhas que existiam nas suas terras, num reino que disse ter sido fundada por São Tomé, o apóstolo enviado por Jesus Cristo para evangelizar a Índia, numa história então famosa dos (apócrifos) Actos de Tomé. Fosse só isto, estes eventos atestados em duas fontes literárias distintas, e a história depressa teria sido esquecida, mas em 1141 teve lugar a batalha de Qatwan, em que os Islâmicos sofreram pesadas derrotas, o que inspirou ainda mais a ideia de que existiria, algures em terras do Oriente, um local em que um poderoso monarca cristão tinha o seu reino - como ele ficou famoso como Preste João é algo sobre que existem muitas opiniões mas poucas certezas, até porque uma famosa carta latina associada a esta figura - aí já identificada especificamente como Presbiter Iohannes - depressa apareceu em terras europeias.

Depois, os anos foram passando e gerou-se uma nova ideia, de que "Preste João" não era, na verdade, um nome de um homem específico, mas sim uma espécie de título de nobreza, que era passado de homem para homem quando alguém ocupava o trono desse reino cristão. E isto foi gerando mais e mais lendas - algumas diziam que ele vivia algures em África, "na Etiópia", enquanto que outras lhe atribuíam uma sede em terras da Ásia. Umas diziam que ele tinha sido vencido e desterrado do seu reino, enquanto que outras lhe atribuíam um império perpétuo algures num dos locais que foram sendo descobertos pelos Portugueses. E, talvez mais que tudo o resto, alguns acreditavam nesta história, enquanto que outros também pareciam acreditar nela, mas diziam que os muitos milagres desse reino tinham sido demasiado exagerados no passado - séculos se foram passando até que só em meados do século XVIII começaram a aparecer as primeiras vozes discordantes, aquelas que negavam até a mais pequena pinga de verdade por detrás da lenda de Preste João das Índias.

Hoje, acreditamos que a lenda é apenas e puramente isso mesmo, uma lenda e nada mais. Mas em outros tempos acreditou-se verdadeiramente nessa possibilidade, nessa quase-certeza de que existia um enorme reino cristão no Oriente. Foi até essa uma das razões que inspirou a expansão ultramarina nacional - se existia um tal reino em terras da Índia, estabelecer relações com ele seria de enorme proveito para as potências ocidentais. Isto levou-as em busca desse reino, até que acabaram por se aperceber de que ele não podia ser encontrado em lado nenhum - reza até a história de que os navegadores Portugueses inquiriram, uma e outra vez, em terras de África se algum monarca conhecia este famoso rei, apenas para lhes ser respondido um sempre contínuo "não".

Veja-se, por exemplo, este mapa do século XVI. Ele mostra parte da costa oriental de África - estão até uns elefantes na parte superior esquerda e a Arábia do lado direito - e todo o local é identificado como se tratando do império de um "Presbítero João", outros dos nomes dados à figura hoje aqui em questão. Mesmo que ele nunca tenha sido encontrado, vestígios como este, puramente históricos, atestam bem a sua popularidade contínua ao longo dos séculos - de facto, até o padre Francisco Alvares, que viveu nos séculos XV e XVI, quando falhou a tarefa de encontrar o famoso monarca, ainda intitulou uma sua famosa obra como Verdadeira informação das Terras do Preste João das Índias, por ser essa figura o grande e mais famoso referencial que a cultura europeia então tinha para as misteriosas terras do Oriente (ou da África ainda desconhecida).

E depois... ao longo do tempo, pela incapacidade contínua em se encontrar este seu reino, ele foi sendo esquecido, uma espécie de enigma que nunca foi completamente desvendado. Ainda hoje podem ser encontradas na internet muitas perguntas - em Inglês - como Where Did Prester John live? ou Was Prester John real? - foi ele real? E, em caso positivo, onde viveu? Se toda esta lenda começou em 1122, com um misterioso "João, Patriarca das Índias" que foi a Roma, procurar o reino do monarca é conseguir compreender quem foi esta misteriosa figura real, que acabou por gerar toda a grande lenda europeia. Mas ela, com excepção dessa passagem pela cidade eterna, parece ter sido esquecida. Seria um esquema maluco, uma falcatrua, como os falsos regressos atribuídos a Dom Sebastião? Em caso negativo, de onde vinha, afinal de contas, esse homem? Encontrar Preste João das Índias implicaria localizar a verdade por detrás do homem que gerou toda esta lenda, mas sobre o qual já quase nada sabemos...

A lenda da Cabeça da Velha é um bom exemplo de um problema significativo que há nos nossos dias de hoje. É demasiado fácil, quando se busca a origem de "algo", pura e simplesmente abrir-se o Google, colocar-se meia dúzia de palavras por lá, e depressa nos contentarmos com o resultado, mesmo que ele possa até não estar correcto.

Por exemplo, na Serra da Estrela pode ser encontrado um local conhecido como a "Cabeça da Velha". Tem esse nome porque, como é fácil notar na imagem acima, se assemelha à face enrugada de uma idosa. Mas será que tem alguma lenda por detrás dela? Quem decidir recorrer ao Google depressa encontrará, sem muitas dificuldades, alguma página como a do turismo da Covilhã. A lenda que apresenta é muito simples - dois amantes da Serra da Peneda andavam a encontrar-se às escondidas com a ajuda de uma velha aia. Por razões menos claras, prometeu até que se os traísse se transformaria em pedra. Um dia, o tio da jovem apaixonada, que não consentia o namoro, viu a velha com uma carta, que se apurou ser de conteúdo amoroso, e então forçou-a a trair os amantes, obrigando-a a divulgar o local do próximo encontro. Depois, quando os dois jovens se encontraram no local combinado, viram que a velha se tinha mesmo transformado em pedra e depressa compreenderam que tinham sido traídos. Fugiram para a Galiza para poderem viver o seu amor.

Esta lenda da Cabeça da Velha é, de facto, muito simples, mas quem prestar atenção à versão ali mencionada verá que ela se refere à "serra de Peneda", ou seja, a um local que está a quase 200 Km de distância (em linha recta). A rápida fuga dos amantes para a Galiza, no noroeste de Espanha, ainda mais indica que toda a história não se refere à Serra de Estrela, mas sim a um local completamente distinto. Ou seja, para se escrever aquela pequena história "da Covilhã" (as aspas são intencionais e aqui bem justificadas), alguém foi pago para ir ao Google e, sem qualquer sentido crítico, copiar o que viu por lá, mesmo que não faça qualquer sentido no contexto covilhanense.

Mas então, se existe uma Cabeça da Velha também na Serra da Estrela, qual é mesmo a sua lenda? Existem muitos outros locais em Portugal com nomes semelhantes - o Calhau da Velha, o Penedo da Velha, o Cabeço da Velha, etc. - e as suas lendas podem, de um modo geral, ser resumidas em dois grandes polos:

• Num deles, uma velha vivia perto de uma determinada rocha, e então o local tomou o nome por esta ter realizado alguma acção notável no local. Por exemplo, a Pedra Amarela, em Sintra, também poderia ter tomado um nome como "Penedo da Velha dos Ovos";
• No outro, "algo" aconteceu e fez com que uma velha se transformasse em pedra, como no exemplo já recontado acima. Nestes casos, a rocha em questão tem, naturalmente, a forma humana.

Face ao segundo polo, e porque o local em questão na Serra da Estrela tem mesmo a forma humana, como já vimos acima, a existir uma lenda associada a ele, teria de nos explicar o porquê da transformação. Não conseguimos encontrar nenhuma que o fizesse - é provável que, a ter existido no passado, se tivesse tratado de uma lenda oral que foi sendo progressivamente esquecida, como afiança o facto de existir também uma "Cabeça do Velho" a cerca de 13 Km de carro, também ela sem qualquer lenda hoje associada.

Mas, ao mesmo tempo, os mitos e lendas não são entidades estáticas. Não existe ninguém que diga, legalmente, que não podemos criar as nossas próprias histórias. Assim sendo, porque não imaginar uma história de amor eterno entre o Velho e a Velha, nestas terras da Serra da Estrela, quando todas as noites eles fitam um mesmo céu e recordam as incontáveis pessoas que ao longo do tempo foram passando nestes locais e reconheceram as suas duas figuras gravadas na eterna pedra? E não precisam do Google para si - basta a imaginação...!

Se são muitas as lendas associados a Egas Moniz, famoso entre nós como aio de Afonso Henriques (já cá vimos antes, por exemplo, a sua ligação a Santa Maria de Carquere), existem uma ou duas que se parecem ter destacado ao longo dos séculos, e que falam dos amores e da fidelidade associada a um nome que ou é o mesmo, ou é muito semelhante. Assim, até devido à beleza do que iremos reproduzir um pouco mais abaixo, decidimos falar destas duas lendas numa só publicação.

A primeira destas duas lendas, e discutivelmente a mais famosa (relembre-se que até aparece nos Lusíadas), conta-nos como Egas Moniz em dada altura da sua vida foi falar com Afonso VII de Leão e Castela e lhe anunciou que Afonso Henriques lhe iria prestar vassalagem. Mas mais tarde, quando o monarca português decidiu não cumprir essa promessa, o pactuante sentiu que tinha de fazer algo face à mudança das circunstâncias. Assim, apresentou-se ao rei de Leão e Castela juntamente com a mulher e filhos, todos os quatro com cordas de uma forca ao pescoço, como que a admitir o seu erro e depositando as suas vidas nas mãos do monarca. E este, verdadeiramente impressionado com toda a cena e com a infinita fidelidade daquele homem que então fitava com o olhar, perdoou-o, naquela que se foi tornando provavelmente uma das representações iconográficas mais famosas da cultura portuguesa.

Mas as lendas de Egas Moniz ainda não ficam por aqui. Uns atribuem esta segunda história à mesma figura, enquanto que outros dizem que, de facto, ela se passou com um outro homem da mesma família, um tal Egas Moniz Coelho, primo do anterior, como nos revela um documento (apócrifo) presente na Torre do Tombo. Em qualquer dos dois casos, o que a lenda diz é que esta figura amou profundamente uma dama da corte, uma tal Violante, e então lhe escreveu várias cartas e poemas. Nesse sentido, podemos reproduzir aqui dois dos segundos, que são mais interessantes para o leitor comum - a adaptação para Português (quase) dos nossos dias é do Cancioneiro Popular de Teófilo Braga:

[Primeiro poema]

Ficae-vos em boa hora
Tam chorada,
Que eu vou-me por ahi fora
De longada.
Vae-se o vulto do meu corpo
Mas eu não,
Que aos pés vos fica morto
O coração.
E se pensaes que eu vou,
Não no pensedes;
Que unido comvosco estou
E não me vedes.
Em vós meu ser, meu amor,
Que de vos nasce;
Tranças tendes de espelhar,
Lúcida face.
Não quero os olhos voltar
Tam de avesso,
Que os meus males vá contar
Do começo
Mas se eu for para Mondego
Como vou,
Carochas me façam cego
(Que já o sou!)
Se nestas penas de amor
Com que lido
Como dizeis, esfriar
O meu sentido
Amae-me assim, se quereis,
D’este modo ;
Senão, peor me achareis
Cego de todo.
Se vós a mim me deixardes....
Deos me guarde !
Que fareis vós em queimardes ?
O que já arde ?
Ora não me deixeis, não,
Que sois garrida !
E se não kirieleisão
Por minha vida.

 

[Segundo poema]

Bem satisfeita ficaes,
Corpo de oiro:
Alegraes a quem amaes
Que eu já moiro.
Mas peço que vos lembreis
Que vos quiz,
E que penas nào haveis
Que vos fiz.
Trocastes a Portugal
Por Castella,
E levaes-me a alma — inda mal!
Que dor hei nella!
Deixaes-me por castelhanos...
Que negra sorte!
E teceis-me mil enganos
Por me dar morte.
Vedes moiro, vedes moiro,
Violante!
Longe vá o sestro agouro
Por diante.
Vós vivei um centenarjo
Mui ditoso,
Que eu me vou para o trintario
Lagrimoso.
Se um dia á vossa lembrança
Eu vier,
Dizei: Egas, tem folgança!
Dizei si quer.
tQuando ao meu enterramento
Se tocar,
Revolvei no pensamento
O meu penar;
E quando esse castelhano
Basofiar,
Lembrae-vos que desengano
Lbe fiz já dar.
Ah ! que vos quiz e requiz
Como o vêr !...
Em cousa alguma vos quiz
Desprazer!
Não vos posso mais falar
Bem me fino....
Bem podeis imaginar
Qual sou mofino.
Tenho todo o arcaboiço
Sem feição,
Mas indo vos quero e ouço
No coração.
Vede, já vou descahindo
Nesta hora....
Vós amor ficae-vos rindo,
Muito embora.

Tenha o seu autor sido o famoso Egas Moniz, o aio, ou de um trovador da sua família (como é quase certo), é inegável que estes poemas têm o seu charme e cativam o leitor. E, por isso, pareceu-nos apenas justo recordá-los por aqui, visto que andam muito esquecidos nos dias de hoje, apesar de serem dignos representantes da poesia de amor característica da sua época.

A lenda da Estátua da Ilha do Corvo, que também ficou conhecida como Estátua Equestre da Ilha do Corvo, é uma que dá muito que pensar, como uma espécie de estranho episódio de Ancient Aliens. E, tal como um episódio dessa série do Canal História (e não, não fomos pagos para lhes fazer publicidade), também deixa muito mais perguntas do que aquelas que responde. É verdadeiramente fascinante, reafirme-se isso, porque parece sugerir muita coisa mas, ao mesmo tempo, não oferecer qualquer espécie de respostas reais. Por isso, comece-se por apresentar toda esta estranha lenda.

A Ilha do Corvo, nos Açores, foi descoberta (ou potencialmente redescoberta), pelos Portugueses por volta do ano de 1452. Quando lá chegaram não encontraram vivalma na ilha, e supuseram, de uma forma muito natural, que nunca ninguém lá tivesse vivido. Até que, com o passar dos anos, foi encontrada uma estátua no local. Damião de Góis nunca a viu na primeira pessoa, mas dá-nos alguma informação sobre ela:

• Representava um homem a cavalo, com o cabelo descoberto, e que com o indicador direito apontava para oeste;
• Por baixo da estátua estava uma inscrição, já muito apagada, em caracteres que não eram latinos e que ninguém conseguiu compreender;
• A estátua, e a respectiva base, estavam colocadas num local de muito difícil acesso, só acessível fazendo descer homens com cordas para o local;
• O Rei Dom Manuel (monarca entre 1495 e 1521) mandou fazer uma imagem da estátua, da autoria de Duarte D'Armas, naquele que foi provavelmente o único evento digno de nota na vida desse pintor. Posteriormente, o mesmo rei mandou também removê-la do local, presumivelmente para a trazer para Portugal, mas ela já estava muito danificada - talvez pela influência contínua dos elementos durante séculos? - e partiu-se em muitos pedaços. Os seus restos foram trazidos para o país, entregues ao rei, e após esse momento desaparecem da história.

Agora, se pelos momentos finais da lenda é óbvio que esta Estátua da Ilha do Corvo já não pode ser encontrada no seu local original, talvez ainda fosse possível encontrar as letras a que Damião de Góis se referiu, que poderiam descortinar todo o mistério por detrás da sua origem. Partimos em busca do local e já ninguém parece saber muito bem onde era, mas existe um local nesta ilha que ainda é conhecido como a "Ponta do Marco" - possivelmente por aí ter existido a tal estátua, que em dada altura até deu ao local o nome de "Ilha do Marco". É de difícil acesso, mas parece existir uma gruta no local (um pequeno vídeo pode ser visto aqui), sendo possivelmente mesmo este o local a que se refere a lenda. Resta saber é se algo de significativo ainda pode ser encontrado no local...

Mas, mesmo que já nada de físico aí possa ser encontrado, esta lenda da Estátua da Ilha do Corvo deixa uma questão enorme. A acreditar-se no que foi reportado no século XVI, já alguém teria pelo menos passado pela ilha antes da sua (re)descoberta pelos Portugueses e até sentido a necessidade de deixar um vestígio da sua presença no local. Teriam sido Gregos, Cartagineses, Vikings, Extraterrestres, ...? E, mesmo em qualquer um desses casos, porquê deixar uma estátua num local de tão difícil acesso? Terá alguém apenas sentido a necessidade de a fazer desembarcar e deixar no local, por razões agora desconhecidas? Nada sabemos, nem temos quaisquer respostas para oferecer, excepto afirmando que poderá ter existido passagem humana pela Ilha do Corvo antes da sua redescoberta em 1452.