Mitologia em Português

Entre as muitas lendas alemãs que são pouco conhecidas em Portugal conta-se a de Tannhauser. Talvez já tenham ouvido falar dela através da ópera de Wagner, autor que se focou bastante em temas alemães - recordem-se os casos de Lohengrin, do Holandês Voador e de Siegfried, entre outros - mas salvo essa grande referência, esta parece ser uma história que está quase esquecida nas culturas lusófonas. Por isso, para terminar este ano de 2022, vale a pena recordá-la em língua portuguesa.

Existiram pelo menos dois Tannhauser na cultura germânica. Um deles foi um poeta medieval, que terá vivido em meados do século XIII, enquanto que o outro foi um cavaleiro de que nos fala esta lenda. Há quem diga que poderão ter sido um mesmo, que o poeta terá escrito tanto sobre uma dada deusa que isso acabou por inspirar a história de hoje, mas confesse-se que não conseguimos encontrar uma cópia traduzida das suas obras. Por isso, antes da própria lenda deste herói, achámos que devia ser feita esta pequena nota. Mas indo então ao que interessa.

Algures em terras da Alemanha ou da Suíça existe um local misterioso que ficou conhecido sob o nome de Venusberg (i.e. "montanha de Vénus"). Conta-se que no interior desse espaço vivia Vénus, a deusa dos Romanos, juntamente com as suas damas de companhia, em prazeres eternos... não se sabe bem quais, mas pelo contexto depreende-se, no mínimo dos mínimos, que passassem pelos prazeres da carne.

Agora, de alguma forma misteriosa o cavaleiro Tannhauser encontrou a entrada para este local e passou algum tempo a viver no reino da deusa. Depois, um dia - talvez após um só ano, talvez após sete - ele arrependeu-se desse tempo vivido em pecado e decidiu procurar a sua redenção. Foi falar com vários padres, mas todos eles lhe disseram que, face ao número enormíssimo de pecados que tinha cometido, ele não podia ser perdoado. Com dificuldade em aceitar a ideia, o herói procurou o Papa Urbano IV (o que permite datar a lenda no século XIII) e pediu-lhe ajuda... mas também esta figura religiosa recusou fazê-lo, face à enormidade dos pecados, tendo dito algo como "tu só poderás ser perdoado no dia em que o meu bordão florescer." E assim, com a maior das tristezas, o herói decidiu que só tinha um caminho a seguir, que era voltar para Venusberg...

Passaram três dias e o bordão de Urbano IV começou miraculosamente a florescer. O papa, incrédulo com a situação, mandou muitos dos seus subalternos procurarem este cavaleiro, para lhe dizerem que ele estava perdoado, mas já não o conseguiram encontrar. E então, o herói ficou a viver em Venusberg para o resto da sua vida, tendo sido incapaz de obter perdão entre os vivos... mas conta-se que quem passa no local ainda hoje consegue ouvir, no interior da terra, o som dos muitos prazeres que a deusa Vénus tem com este seu grande amante...

É muito curiosa, esta presença da deusa romana do amor numa lenda medieval, mas recorde-se que não é um caso único. Diana, deusa da caça, aparecia muitas vezes ligada à feitiçaria e as nossas famosas fadas parecem ter evoluído de antigas divindades, sendo provável que muitas outras áreas da crença religiosa medieval tivessem ligações, hoje já quase perdidas, aos antigos deuses. O que esta lenda faz, nesse sentido, é diz que pelo menos uma delas vivia no interior da terra, sendo de alguma forma possível aos mortais acederem ao local e partilharem aqueles encantos de Vénus a que os poetas faziam referência muitos séculos antes.

Ao mesmo tempo, é igualmente notável a forma como esta lenda de Tannhauser termina. Não tem aquele final feliz a que as histórias dos nossos dias já tanto nos habituaram. Será uma crítica à Igreja, essa existência de pecados que nem o suposto representante de Jesus Cristo na terra pode perdoar? Ou essa inferência não era pretendida na versão original? Talvez, em momentos como estes, seja melhor dizer que lendas como esta oferecem muito espaço para debates entre quem as vai lendo.

Mas, para terminar, aqui fica a ópera de Wagner que partilha este nome. A sua trama não é bem a da lenda medieval, ela sofreu diversas adaptações, mas esta versão tem legendas em Inglês e poderá servir para quem quiser conhecer uma ópera.

A lenda de John Henry talvez não seja muito conhecida em terras de língua portuguesa, mas é-o nos Estados Unidos da América. Conta-se entre figuras como Paul Bunyan e Joe Magarac, presas entre lendas e a realidade, em histórias nas quais nem sempre é fácil compreender-se os limites entre a ficção e o facto.

Por exemplo, sobre este John Henry, conta-se que era um afro-americano que nasceu já com um martelo na mão, provavelmente em meados do século XIX. Depressa cresceu e partiu em busca de novas aventuras, procurando um bom uso para a sua enorme força, até que lá arranjou trabalho nos caminhos de ferro americanos. Uma das suas grandes tarefas era a de auxiliar na abertura de novos túneis, tarefa que desempenhava com enorme destreza, até que um dia se lhe cruzou uma coisa até então nunca vista, uma nova máquina que iria abrir os túneis de uma forma automática. Sobre ela, os seus controladores diziam que iria mudar o mundo, e que já não seria mais preciso de mão humana para a difícil tarefa... e então, desafiaram todos os que estavam presentes nesse momento para uma espécie de competição da abertura de um túnel.

Ninguém aceitou a ideia, parecia-lhes demasiado difícil de vencer... ou, melhor dizendo, ninguém a aceitou excepto John Henry! Máquina e homem combateram lado a lado, para ver qual dos dois era o primeiro a chegar ao lado oposto de uma montanha. Umas vezes um deles adiantava-se, outras vezes o outro, mas no final foi o ser humano o grande vencedor... mas o esforço que fez para o conseguir foi tão grande que o herói acabou por falecer de ataque cardíaco!

Terá sido verdade? Ou, pelo menos, terá toda esta história tido uma espécie de fundo de verdade? Como sempre nestas coisas, não é fácil responder a questões como essas, mas pelo menos a tradição popular no local diz que este grande confronto tomou lugar no chamado Great Bend Tunnel (também conhecido como Big Bend Tunnel), no estado norte-americano da Virginia Ocidental. O que, no mínimo dos mínimos, pode levantar a ideia de que "algo" se tenha passado nesse local, mas sem que hoje já se saiba muito bem o que foi. Isto acabou por gerar todo um conjunto de teorias académicas que procuraram localizar o herói ou a sua inspiração, mas que já são um pouco secundárias para a história contada aqui hoje. Por isso, para terminar, sobre essas tais teorias bastará resumir que dizem que este homem existiu mas que a lenda, tal como reportada nas linhas acima, é uma versão muito exagerada de alguns dos eventos por que ele passou. E isso basta-nos.

Na sequência de alguns provérbios e ditados portugueses que aqui publicámos há alguns anos, decidimos hoje publicar algo um pouco diferente, algumas adivinhas tradicionais portuguesas que escolhemos de uma compilação de inícios do século XX. Por razões puramente simbólicas, aqui ficam sete delas:

1. Qual é o animal que mais se parece com o gato?
2. Barriga com barriga
   Pança com pança;
   Um palmo de carne
   Faz uma contradança.
3. Não há uma senhora
   Mais assenhorada;
   Nunca sai de casa,
   Sempre está molhada.
4. O que é do tamanho de uma bolota e enche a casa até à porta?
5. Trago uma dama comigo
   Mais formosa do que eu;
   Ela vai com quem na leva,
   Eu fico com quem me deu.
6. Qual é a coisa, qual é ela,
   Que antes de o ser já o era?

7. Devendo aos quatro elementos
   O vir a ser o que sou,
   Sempre recebo mau pago
   Da gente com quem me dou.

   Sou abafado, e depois
   Num cárcere me vão pôr,
   Onde não mudo a figura
   Mas do rosto mudo a cor.

   O povo todo me busca
   Pois necessita de mim;
   Tive criação aos murros
   Levo facadas por fim.

(Soluções:)

1. Gata.

2. Guitarra.

3. Língua.

4. Luz.

5. Ouriço e Castanha.

6. Pescada.

7. O pão e as suas fases.

De entre as celebrações que tomam lugar nesta altura do ano é provável que nenhuma delas nos seja tão desconhecida como o Kwanzaa. Em Portugal, talvez até já tenham ouvido algumas referências vagas a estas festividades em séries de televisão americanas, mas normalmente elas não são celebradas no nosso país. Por isso, seguindo o contexto de algumas celebrações desta altura do ano de que fomos falando nas semanas anteriores, hoje falamos deste festival tão pouco conhecido entre nós!

Quase todas as celebrações que tendemos a associar à época do Natal têm origens muito vagas, imprecisas, sem se saber muito bem quando e onde nasceram. Curiosamente, isso não acontece com o Kwanzaa, que nasceu em 1966 pela mão do afro-americano Maulana Karenga. E nasceu, como esse seu criador bem nos informa em obras como Kwanzaa: a Celebration of Family, Community and Culture, de uma necessidade de instituir um festival centrado na cultura afro-americana e que celebrasse as suas origens africanas. Não é, como se poderia supor, uma recriação de algum antigo costume nativamente africano, mas sim uma tentativa de celebrar um conjunto de ideias que os afro-americanos parecem incorporar em si mesmos.

Assim, o Kwanzaa é um festival centrado na cultura afro-americana que toma lugar entre os dias 26 de Dezembro e 1 de Janeiro, durante os quais existem um conjunto de tradições, de símbolos e de simbologias que Maulana Karenga criou por si mesmo, mas que procuram sintetizar uma espécie de nova celebração que, segundo ele, não pudesse ser considerada como centrada em outras culturas. Por exemplo, um dos elementos mais notáveis de toda esta celebração é uma ligação ao sempre-simbólico número sete - as sete letras do nome do festival ("kwanza" significava "os primeiros frutos" em suaíli, mas o "a" final foi adicionado para o nome ter sete caracteres), as sete velas (a preta é um símbolo do povo africano, as vermelhas o sangue derramado, e as verdes uma esperança para o futuro, lembrando alguma da simbologia da nossa bandeira), os seus sete símbolos (como visível ali na imagem), e, talvez até mais que tudo o resto, os sete grandes princípios celebrados por toda esta ideia - citando a versão original destes Nguzo Saba em suaíli com a sua tradução inglesa como dada pelo autor, "Umoja (Unity), Kujichagulia (Self-Determination), Ujima (Collective Work and Responsibility), Ujamaa (Cooperative Economics), Nia (Purpose), Kuumba (Creativity), and Imani (Faith)."

Por tudo isto se pode compreender que o Kwanzaa é um festival arreligioso norte-americano, focado no que o autor considera a cultura afro-americana, mas é interessante notar que não se trata somente disso. No livro que já referimos o autor responde a uma espécie de questões frequentes sobre o festival, deixando claro que também pode ser celebrado por outras culturas e que não é obrigatório celebrar-se como um substituto de celebrações como o Natal - em relação a este último ponto, é mesmo sugerido que existam prendas, mas que pelo menos uma delas se relacione directamente com a cultura africana, até para fomentar essa ideia de uma celebração da cultura nativa dos antecessores. E é, no seu cerne, uma ideia bastante interessante, porque mesmo no nosso país muitas pessoas de ascendência africana foram perdendo essa ligação às suas origens, e um festival como este poderia ajudar nessa importante manutenção de um nexo cultural...

Se já cá falámos anteriormente sobre o Sebastianismo, hoje decidimos ir um pouco mais longe e falar sobre a sua origem em concreto. Claro que já quase ninguém acredita que El-Rei D. Sebastião irá voltar um dia, naquela utopicamente famosa manhã de noveiro, mas a ideia ainda nos é conhecida da Mensagem de Fernando Pessoa, entre outras fontes. Mas, de facto, de onde vem ela? Já lá iremos, principie-se com uma das faces mais visíveis de toda esta história lendária portuguesa.

Hoje em dia, quem for ao Mosteiro dos Jerónimos, em Lisboa, poderá lá encontrar um túmulo onde se diz que está alojado o corpo do falecido Dom Sebastião. É um espaço como tantos outros no mesmo templo, mas quando se presta alguma atenção prolongada pode ver-se nele uma área, que até assinalámos a verde na imagem acima, com o seguinte texto em Latim:

Conditur hoc tumulo si vera est fama Sebastus
Quem tulit in Libicis mors properata plagis
Nec dicas falli regem qui vivere credit
Pro lege extincto mors quasi vita fuit.

As palavras mais importantes aqui são Si vera est fama, algo como "se é verdade o que se diz" o corpo de D. Sebastião está neste túmulo. Mas como poderia não estar? Será que ninguém se certificou da verdadeira identidade do falecido? Como é isso sequer possível, tratando-se ele do mais importante dos cidadãos da pátria portuguesa nessa altura? A mera sugestão pode levantar centenas de estranhas perguntas, mas visto que é ela a mais significativa semente do Sebastianismo, decidimos que tínhamos de descobrir uma resposta. Para tal, partimos em busca das fontes literárias da época, fomo-las seguindo, e chegámos a um panorama geral da origem de uma crença que quase chegou aos nossos dias. Portanto, indo agora ao que importa:

No ano de 1578 o rei português Dom Sebastião partiu para terras de África, onde queria lutar pela Cristandade. Foram muitíssimos aqueles que o tentaram dissuadir, inclusive quem mais teria a ganhar com a sua morte, mas não conseguiram fazê-lo. As crónicas da época representam-no como um monarca profundamente imprudente, que até tentou liderar pessoalmente os combates no campo de batalha. Falando-se da Batalha de Alcácer Quibir, foram vários os nobres que o viram em combate, mas ás tantas todos eles deixaram de o ver. Isto levanta três grandes possibilidades - ou ele morreu, ou escapou da batalha, ou foi capturado. A terceira opção parece improvável, porque diversos nobres o ouviram a dizer que preferia morrer a sofrer o triste destino da captura, pelo que sobram as duas restantes... e como pelo menos uma pessoa afirmou ter visto o corpo do rei morto, já despojado do seu equipamento guerreiro e com algumas feridas, faz sentido que o monarca tenha morrido! Mas, infelizmente, demorou algum tempo até que outros o pudessem tentar identificar, e nessa altura o corpo já estava tão degradado que era difícil ter a certeza absoluta de quem ele era. Mas, mais uma vez, visto que pelo menos uma pessoa já o tinha identificado, acreditou-se que o corpo recuperado, aquele que ainda hoje está no túmulo do Mosteiro dos Jerónimos, era o do monarca desaparecido.

Mas... depois, começaram a surgir rumores de que o rei tinha escapado da batalha e estava vivo. Maluquices, pensaríamos, até terem aparecido três homens que afirmavam ser o rei retornado de terras de África. Mais uma vez, pareceria completamente incrível, mas nos últimos anos desse século XVI foi encontrado no Mosteiro de Alcobaça um documento inquietante. Já cá falámos dele antes, o chamado Juramento de Ourique, mas entre as suas linhas foi encontrada uma informação que era desconhecida até então. Segundo ela, na Batalha de Ourique foi feita uma profecia a Dom Afonso Henriques com as seguintes palavras:

(...) És amado do Senhor, porque sobre ti e sobre os teus descendentes depois de ti, Ele tem posto os olhos de sua misericórdia até à décima sexta geração, na qual se diminuirá a descendência, mas na mesma assim diminuída, o mesmo Senhor tornará a pôr os olhos e verá. (...)

É provável que se tenha tratado de uma mera falsificação documental, mas a acreditar-se na estranha ideia, D. Sebastião fazia parte dessa tal décima sexta geração - e se o rei tivesse pura e simplesmente falecido, a regeneração da monarquia portuguesa não poderia cumprir-se. O que, muito naturalmente, só podia indicar que ele ainda estava vivo... e assim parece ter nascido a principal ideia por detrás da origem do Sebastianismo!

Mas a história ainda não fica por aqui... alguns anos mais tarde, um tal Dom João de Castro, neto do nobre homónimo que ficou famoso pelas suas barbas, veio a conhecer um homem encontrado em Veneza que podia ser o monarca retornado. Parecia sê-lo e até tinha uma história para o comprovar, em que supostamente viajou "encoberto" pelo mundo fora durante 20 anos (e daí o seu futuro título de "Rei Encoberto"), lamentando o seu destino em Alcácer Quibir e procurando redenção pelas suas acções imprudentes. Assim, para trazer à luz do dia esta suposta verdade, esse tal João de Castro escreveu um primeiro livro sobre o tema - o Discurso da vida do sempre bem vindo, e apparecido Rey Dom Sebastião nosso senhor o Encuberto desde o seu nascimento até o presente: feito, e dirigido por D. João de Castro aos tres Estados do Reyno de Portugal: comvem a saber ao da Nobreza, ao da Clerezia, e ao do povo a que já cá aludimos anteriormente - a que se seguiram diversas espécies de sequelas em que defendeu sempre a ideia de que Dom Sebastião ainda continuava vivo e iria voltar um dia!

Mas... pelo menos essa história veneziana era falsa. Não era o monarca português retornado de longas viagens, mas um tal Marco Tulio Catizone, cidadão italiano, que em virtude das suas intrujices acabou por ser executado em 1603. Não é fácil saber se a imagem acima é fiel - provém de um livro publicado em 1728 - mas podemos frisar que quem o viu pessoalmente o considerou muitíssimo semelhante ao nosso rei, o que poderá ter ajudado em toda esta ideia... ainda assim, falecido este possível Sebastião, o Sebastianismo não morreu por completo, mas reaproveitando a ideia da profecia, de que o rei não podia estar morto, a crença foi sofrendo várias metamorfoses místicas, como a da presença do monarca na chamada Ilha Encoberta, mas essas já são histórias que têm de ficar para outro dia...

Em suma, qual é essa verdadeira origem do Sebastianismo? De forma breve, esta crença parece ter nascido da associação de três grandes elementos. Primeiro, o facto de Dom Sebastião ter desaparecido em combate, sem que ninguém o tenha visto morrer e sem que existissem múltiplas confirmações da identidade do seu cadáver. Segundo, a posterior "descoberta" de um documento "histórico" alcobacense contendo uma profecia segundo a qual algo de negativo ia acontecer ao nosso décimo sexto monarca. E, em terceiro lugar, o reaparecimento de supostos "Sebastiões", que sempre se provaram falsos mas que foram mantendo na cabeça do povo a ideia de que o rei desaparecido iria voltar um dia.

Mas... para terminar, será que este nosso famoso rei morreu na Batalha de Alcácer Quibir ou ainda sobreviveu por alguns anos após o fatídico dia? A verdade puramente factual é que ninguém o sabe, e daí toda esta origem do Sebastianismo. Si vera est fama os seus restos mortais estão no Mosteiro dos Jerónimos, mas em caso contrário, se o que se diz é a mais pura ficção e nada mais, ninguém parece ter conhecimento do que aconteceu verdadeiramente ao décimo sexto dos monarcas de Portugal...

Na nossa cultura ibérica pode parecer estranho considerar as aranhas como animais particularmente associados ao período do Natal, mas em países do leste europeu, como a Ucrânia, existe uma certa tradição de decorar as Árvores de Natal com alguns acessórios alusivos a este animal ou às teias que ele tece. A associação (nacional) da aranha à sorte e ao dinheiro já cá foi explicada antes, mas de onde vem esta outra ideia, ligando-as ao período do ano por que agora passamos?

Segundo nos foi possível apurar, a razão original por detrás da criação destas decorações parece ter-se perdido com o tempo, mas existem algumas histórias populares no leste da Europa que tentam explicar o porquê de elas existirem. Encontrámos várias, algumas delas com apenas algumas ligeiras variações, mas deixamos aqui as duas que nos pareceram mais dignas de nota.

A primeira delas fala de um casal muito pobre. Um dia, encontraram uma árvore de Natal a crescer próxima da sua porta de casa e ficaram muito felizes com a ocorrência. Depois, porém, aperceberam-se que não tinham qualquer forma de a decorar devidamente. Ficaram tristes. Então, no dia seguinte, quando acordaram viram a sua árvore coberta por um leve manto branco, as teias de um conjunto de aranhas que tinham passado pelo local durante a noite. E, se isto não parecer miraculoso o suficiente, quando o casal se aproximou do local notou que estas não eram teias normais, mas sim feitas de ouro e prata, num milage que lhes possibilitou não mais voltar a passar fome!

Uma outra fala-nos de um casa que foi limpa uns dias antes do Natal. Fugindo dos ocupantes humanos, as aranhas que habitavam no local decidiram refugiar-se no sótão, mas ficaram curiosas sobre como a árvore típica desta época estava a ser decorada. Então, a 25 de Dezembro passaram por baixo de uma porta, andaram por toda a casa, foram à sala ver as decorações, e pelos locais em que foram passando deixaram pequenas teias reluzentes, que a magia própria da época transformou em prata, numa espécie de prenda da natureza para quem aí vivia.

Não é obrigatório que estas decorações de Aranha de Natal sejam verdadeiramente de prata, como as histórias até poderiam indicar, mas elas tendem a ser reluzentes, como muitas outras associadas a esta época. E, por isso, mesmo que já não se saiba a verdadeira origem por detrás de toda esta tradição do leste europeu, histórias como as acima tentam dar-nos uma espécie de explicação para a sua existência, mesmo que seja ficcional e pareça tão diferente das tradições que temos em nossas casas, tanto em Portugal como no Brasil...

Que o chamado arco da velha é o mesmo a que hoje damos os nomes de arco-íris ou arco-celeste é algo relativamente conhecido. Provavelmente nem dedicaríamos quaisquer linhas ao tema se fosse apenas para dizer isso... porém, um tema muito mais interessante passa por nos indagarmos sobre o porquê da primeira de essas três expressões, que é claramente a mais antiga de todas elas, mas que também é hoje a menos usada da tríade, talvez por se ter esquecido o seu sentido original. Como tal, qual é mesmo a origem desta estranha expressão?

A resposta surgiu-nos, pela primeira vez, numa das obras de Dom João de Castro, neto de um famoso homónimo que nos ficou conhecido pelas suas barbas. Naquela que parece ser a mais conhecida das suas criações literárias - tem o enorme título de Discurso da vida do sempre bem vindo, e apparecido Rey Dom Sebastião nosso senhor o Encuberto desde o seu nascimento até o presente: feito, e dirigido por D. João de Castro aos tres Estados do Reyno de Portugal: comvem a saber ao da Nobreza, ao da Clerezia, e ao do povo - o autor utiliza uma expressão que agora nos poderá causar alguma estranheza:

Bem natural é o Arco das Velhas nas núvens, e tomou-o Deus por sinal do pacto que fez com Noé e todos os seus descendentes.

Que tem mesmo isto por significado? É uma ideia que parece ser mantida por outros autores da sua época e até mais tardios, no sentido de se afirmar que o arco da velha não é senão um sinal mostrado por Deus aquando do famoso Dilúvio Universal, talvez aquando das grandes cheias ou do seu término (para quem quiser saber mais, poderão ver o Livro do Génesis, 9:13-16). Portanto, a tal "velha" não é uma pessoa concreta, um qualquer ser humano em particular que deu o seu nome a toda a expressão, mas sim uma referência muito subtil àquilo chamado pelos Cristãos a "Velha Lei", aquela que foi instituída por Deus no Antigo Testamento, mas que Jesus Cristo veio suplantar. E, nesse seguimento, face a estas informações até se pode compreender melhor o verdadeiro significado de toda a expressão.

As chamadas Coisas do Arco da Velha não são pura e simplesmente antigas, como no igualmente famoso caso do chamado "Tempo da Maria Cachucha", mas aquelas que também nos causam algum espanto e cujo verdadeiro significado e importância se foram esquecendo com o tempo. É, portanto, mesmo um pouco irónico que o seu sentido original tenha, também ele, sido esquecido nos tempos que nos separam do desaparecimento de Dom Sebastião, a que se refere a obra já citada acima.

Hoje falamos sobre Santa Teresa de Ourém, não tanto para recordar toda a sua história, como é comum neste espaço e como faremos mais abaixo, mas para relatar uma lenda que lhe está associada e que tem um elemento que é muitíssimo curioso.

Conta-se que a mulher que ficaria conhecida como Santa Teresa de Ourém era, originalmente, ama de um prior muito ávaro. Então, um dia, ao ver um pobre com muito frio, deu-lhe um dos fatos velhos do prior. Este último, quando soube o que ela tinha feito, zangou-se bastante e pediu o fato que lhe pertencia de volta. Triste, Santa Teresa pediu a Deus que ajudasse em toda esta situação, e então o traje multiplicou-se em dois, sendo um devolvido ao prior, enquanto que o outro ficou para o pobre homem que muito necessitava dele.

Esta breve lenda poderá, a uma primeira vista, não ter nada de especial, não fosse o facto de surgir um breve comentário à história numa das fontes que consultámos. Nela é então dito que o traje oferecido ao pobre era completamente igual ao do prior, ou seja, que o pobre homem recebeu, por milagre de Deus, um traje tão velho como aquele que o seu possuidor original já tinha usado durante muitos anos. Porquê?! Quer dizer, se o traje ia ser miraculosamente multiplicado, não faria mais sentido que o pobre pudesse receber um traje novo, em vez de um com os defeitos de anos de utilização? Enfim, mistérios divinos...

Deixando então de lado esta estranha lenda, volte-se ao tema da própria Santa Teresa de Ourém. Como pode ser visto na imagem, ela é vulgarmente representada com uma Bíblia na mão, por razões quase óbvias (visto que pregou o evangelho), mas também com um estranho instrumento. Primeiro pensámos que seria uma pá do pão, visto que algumas histórias dizem que ela também foi padeira (e um dia, tendo-se esquecido de pôr a massa no forno, os anjos fizeram-no por ela), mas na verdade é uma gazua antiga ou uma espécie de fechadura. Existem pelo menos três explicações para esse estranho elemento.

Uma primeira explicação diz que se trata de uma gazua, com a qual Santa Teresa de Ourém se tornava capaz de visitar a prisão local durante a noite, em que ajudava os pobres, dava os seus pães a quem tinha fome, curava quem estava doente, etc. Uma segunda, completamente anexa a esta, diz que a santa entrava de facto na prisão, sim, mas fazia-o por milagre, sendo essa sua gazua puramente metafórica.

Quanto à possível fechadura, ela é explicada dizendo-se que numa dada altura alguns ladrões tentaram assaltar a casa em que esta mulher vivia. Por milagre, ficaram com as suas mãos presas na fechadura, incapazes de se moverem ou de escaparem, até que a santa lá os perdoou e pediu a Deus que os libertasse.

Parecem ser muitas outras as lendas associadas a esta Santa Teresa de Ourém, das quais apenas recontámos aqui algumas, mas aquele pormenor delicioso de um pobre ter recebido miraculosamente uma veste velha pareceu-nos muito digno de nota, já que normalmente os relatos hagiográficos não tendem a apresentar elementos como esses, no sentido de poderem indicar, queiramos ou não, algum carácter menos perfeito do Deus Cristão... ou, em alternativa, esses elementos foram é removidos ao longo dos séculos, por terem sido motivo de alguma chacota popular, como histórias como a de Santa Iria nos mostram!

O Kalikantzaros é talvez a menos conhecida das figuras dos mitos gregos que já passaram por estas páginas. Isto porque, se a sua origem até está ligada à Grécia e ao período do nosso Natal, esta não se trata de uma criatura que vem dos tempos da Antiguidade Clássica, mas sim uma que foi surgindo ao longo dos séculos, podendo - ou não - estar relacionada com monstros antigos como os Centauros, os Faunos e os Sátiros. E não é fácil sabê-lo, porque é muito provável que tenha sido, originalmente, uma lenda oral que se foi cristalizando na forma escrita, mas sem que hoje se consiga perceber que elementos nasceram dessa oralidade e quais os que já faziam parte das histórias originais.

Assim, esta belíssima imagem capta aquela que parece ser a principal lenda da espécie do Kalikantzaros. Ela diz que estas criaturas vivem no interior da terra, onde tentam cortar uma árvore que suporta todo o nosso mundo, e que eles gostam muito da escuridão nocturna. Então, por volta dos dias do ano em que a noite se apresenta como mais longa - a lenda atribui-lhes, em específico, as datas entre 25 de Dezembro e 6 de Janeiro - eles escapam de esse local em que vivem e vêm ao nosso mundo, causando toda a espécie de (pequenos) problemas e fazendo (pequenas) maldades aos seres humanos. Depois da data da Epifania cristã, eles voltam rapidamente para o interior da terra... altura em que se apercebem que todo o trabalho que tinham feito para cortar a árvore desapareceu por magia, tendo eles de o recomeçar mais uma vez do seu princípio, numa espécie de eterna comédia de erros.

Toda esta ideia relativa à espécie dos Kalikantzaroi é perfeitamente captada ali na imagem, contrastando a branca pureza do Natal - com Maria, José e o Menino Jesus quase ao centro - com a castanha forma do interior da terra, onde se diz que esta espécie de monstros habita. Eles tentam sair por um poço da cidade, talvez ainda a 24 de Dezembro, enquanto tudo parece estar em ordem no mundo superior. Irão sair? Não conseguirão fazê-lo? As histórias que os referem indicam sempre a primeira resposta, porque nos relatam, talvez mais que tudo, algumas das maldades que eles fazem quando vêm ao nosso mundo, um conjunto de coisas que - e para recorrer à nossa sabedoria popular - nunca matam mas moem.

Por isso, se nesta altura natalícia estiverem por terras da Grécia, ou em alguns dos países vizinhos, e virem algumas estranhas criaturas a saírem do interior da terra, talvez até por via de um poço local, não é preciso terem-lhes muito medo, mas convém que tenham algum cuidado, porque o Kalikantzaros não tende a apresentar-se como muito ameaçador, mas sim como uma pequena chatice, com os nossos duendes ibéricos, que faz mais traquinices do que verdadeiras maldades...

De entre as personagens da famosa obra chinesa Jornada ao Oeste, é irrefutável que a mais famosa de todas elas é Sun Wukong, o Rei Macaco. É ele que resolve, directa ou indirectamente, muitos dos conflitos guerreiros da obra, e que vai protegendo o monge Xuanzang na sua busca pelas escrituras budistas da Índia. Mas esses dois heróis não vão viajando sós, também são acompanhados por um cavalo e por Sha Wujing e Zhu Bajie. É deste último, provavelmente o mais interessante dos três por não se inserir no paradigma habitual de um herói, de que aqui decidimos falar hoje.

Como é possível ver na imagem acima, Zhu Bajie é normalmente representado como um homem gordo, com cabeça de porco, e que usa como arma um ancinho de nove simbólicas pontas. Não tem um aspecto lá muito ameaçador, ideia que se confirma na própria Jornada ao Oeste - ele é uma espécie de comic relief, que ao longo das aventuras parece ir causando muito mais problemas do que aqueles que alguma vez resolve, fruto do seu carácter completamente guloso, preguiçoso e cheio de luxúria. Em diversos momentos até considera abandonar toda a aventura para casar com uma das muitas belas mulheres que os heróis vão encontrando, sendo em dada aventura até capturado por uma dessas monstruosas figuras femininas. E se combate, aqui e ali, fá-lo com muito menos efeito ou proezas do que os seus outros companheiros... o que se reflete no final da obra, em que, fruto da sua natureza ainda muito animalesca, recebe uma recompensa muito inferior à dos seus colegas de caminho.

Apesar da sua pança, este Zhu Bajie não é, de todo, uma figura como o nosso "buda gordo". É uma espécie de personificação das fraquezas humanas, uma figura quase oposta ao Rei dos Macacos, que por vezes parece que estaria melhor em sua casa, afastado de qualquer viagem, do que em qualquer uma das várias tarefas que lhe vão sendo atribuídas, e que tende mesmo a falhar em diversos casos. O que é curioso, porque se Sha Wujing já aparece em versões da história datáveis do século XIII, em que era então apenas um dos muitos inimigos que vão sendo encontrados pelos heróis (mas não se junta ao seu séquito, mesmo após ser derrotado), já esta outra figura parece ser uma completa inovação da obra de Wu Cheng'en, quase certamente para fazer rir o leitor com as tontices que vai fazendo, ou mesmo pelo contraste dos seus apetites terrenos com o cáracter mais elevado dos companheiros...