mitos e lendas da india

Matsya é mais um dos famosos avatares de Vishnu, de que já cá falámos de um modo muito geral anteriormente. E é, como a imagem abaixo permite constatar, uma espécie de peixe, cuja história podemos aqui tentar recordar hoje. Ela é importante por se tratar, vulgarmente, da primeira de todas as encarnações do deus, ou pelo menos a primeira de entre o seu cânone mais conhecido, aquele tal que já cá apresentámos antes. Portanto, vamos à sua lenda?

É dito que um dado dia o deus Brahma, uma das três grandes divindades hindus, adormeceu e deixou escapar os seus quatro livros do conhecimento – Rigveda, Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda (colectivamente, são chamados os Vedas). Um qualquer demónio, cuja identidade parece variar mediante a versão, viu-os e fugiu com eles, engolindo-os para dificultar a sua recuperação.

Então, Vishnu tomou esta forma de um peixe muito pequenino e veio ao nosso mundo. Encontrando-se com o rei Manu à beira de um rio, pediu-lhe protecção face às espécies aquáticas maiores, o que o monarca lhe concedeu, guardando-o num pequeno pote com água. Mas este peixe foi crescendo muito rapidamente e o rei foi-o mudando de local para local, até que não encontrou outro remédio senão colocá-lo no mar. Nessa altura, e como agradecimento, este agora-gigantesco peixe falou com o seu ajudador e avisou-o de um grande dilúvio que se aproximava e que iria destruir todo o mundo. Como tal, pediu-lhe que juntasse a sua família, todos os animais, espécies de plantas, etc, algo a que o monarca não pôde senão obedecer, sendo assim salvo de uma completa destruição.

A uma primeira vista essa outra aventura poderá parecer secundária, mas ela tem uma razão de ser – o demónio que roubou os quatro Vedas tinha-se escondido, mas face à subida das águas foi forçado a abandonar o seu esconderijo. Quando o fez, Matsya encontrou-o e atacou-o, esventrando este seu opositor e conseguindo recuperar os tais livros do conhecimento, que depois devolveu ao legítimo dono.

À partida, esta lenda de Matsya até pode parecer uma história muito simples, mas esconde uma verdade que dá bastante que pensar – nas tais lendas dos 10 avatares de Vishnu parece existir uma espécie de evolução nas formas que vão sendo adoptadas pelo deus. Aqui e em primeiro lugar ele é um peixe, depois vem a tornar-se uma tartaruga e um javali, em quarto adopta uma forma que é um híbrido de animal e de ser humano, e assim por diante… mas seria esta ideia deliberada, já nas versões mais antigas de toda a história, ou é apenas uma releitura muito condicionada pelos nossos dias de hoje? É uma de aquelas perguntas cuja resposta final terá mesmo de ficar para os leitores…

Mas uma última curiosidade, sobre toda esta lenda de hoje. Na imagem ali em cima Matsya pode ser visto a transportar quatro crianças de cores diferentes. A que se refere a estranha representação? É, aparentemente, uma convenção da lenda, já que nesta sequência mitológica é dito que os quatro Vedas, que aqui foram levados por um demónio, estavam na altura a adoptar a forma de crianças pequeninas. Não é fácil compreender-se o porquê dessa metamorfose, mas uma das melhores respostas que encontrámos diz que essa forma se deve à juventude que o mundo ainda tinha no tempo em que esta aventura tomou lugar…

A história de Bhasmasura merece aqui ser contada, talvez mais que tudo, pelo facto de exemplificar aquele carácter quase humano, para nós inesperadamente falível, dos deuses do Hinduísmo, que já cá apontámos quando falámos da lenda de Kurma e o Oceano de Leite, que é muito famosa na Índia. Talvez este outro mito, a que dedicamos as linhas de hoje, não o seja tão popular, mas tem um elemento tão inesperado quanto particularmente belo, como iremos mostrar mais à frente.

Conta-se que Bhasmasura era um grande devoto do deus Shiva, procurando agradar-lhe com a realização constante de inúmeras meditações e de inumeráveis bons actos. Então, um dia o deus decidiu compensá-lo com a oferta de um desejo. O devoto, contente com a inesperada proposta, pediu para obter a capacidade de destruir, transformando em cinzas, todos aqueles a quem tocasse na cabeça, o que lhe foi rapidamente concedido.

Porém, depois, por uma qualquer razão que até parece variar mediante a versão da história, este homem quis então tocar na cabeça de Shiva. Talvez quisesse apenas testar o seu poder recém adquirido, talvez quisesse conhecer os limites do poder dos deuses, talvez estivesse apaixonado pela esposa de Shiva, … mas a verdade é que, qualquer que tenha sido a razão por detrás do seu acto, desejou fazê-lo! Assustado com a possível destruição (?), o deus que este homem tanto tinha admirado procurou então a companhia de Vishnu e pediu-lhe ajuda. Assim, para auxiliar o seu companheiro, este último deus converteu-se em Mohini (um avatar feminino de que já cá falámos antes) e de alguma forma seduziu Bhasmasura – na que parece ser a versão mais famosa do episódio, eles até dançam juntos – levando-o a colocar a mão na própria cabeça, conduzindo-o assim à sua inevitável destruição.

É, admita-se, uma história relativamente simples, fácil de resumir, mas nem por isso menos bonita. Nela, talvez o momento mais digno de nota seja até o desse curioso confronto de Vishnu, sob a forma de Mohini, com Bhasmasura, como pode ser visto neste belíssimo vídeo provindo de terras da Índia, e que até resume toda a história de hoje.

Bastante bonito, não é?

A lenda do Oceano de Leite não é simples. Tanto não o é que, apesar de já cá termos aludido a ela antes por diversas vezes (ver, por exemplo, o artigo sobre os avatares de Vishnu), só uma pesquisa intensiva tornou possível chegar-se à versão mais completa de toda esta história… o que nos pareceu importante, já que é muitíssimo conhecida na Índia, onde até chega a aparecer representada na pedra em diversos templos, mas em terras europeias não se pode dizer que seja famosa. Assim, iremos aqui contá-la através dos seus três momentos principais, para que potenciais leitores possam conhecer melhor este episódio que no original toma o nome de Samudra Manthana (समुद्रमन्थन).

Os deuses perdem a imortalidade

Um dia, quando Indra, rei dos céus, passeava com o seu elefante Airavata (visto na imagem acima com as suas várias cabeças), encontrou um sábio. Este ofereceu-lhe uma flor com grande valor simbólico, colocando-a perto da face do elefante. As várias versões divergem no que aconteceu a seguir – nomeadamente, se o animal o fez de propósito, ou se por mero acidente, quando procurava afastar uma abelha – mas todas elas concordam que este elefante atirou a flor ao chão, ofendendo grandemente o sábio que a tinha oferecido. Este, incrédulo com o que viu passar-se à sua frente, e talvez até numa grande fúria, amaldiçoou todos os deuses – ou Devas, se preferirem o título original – condenado-os a perder todos os seus poderes, entre eles o da imortalidade. Assim, face a esta ocorrência, os deuses foram perdendo muitas das suas batalhas com os seus opositores, os Asuras, até que decidiram que não tinham nenhuma outra alternativa senão propor algo completamente inesperado.

O Batimento do Oceano de Leite

Para não perderem os seus poderes, os deuses decidiram então juntar-se com esses seus opositores, os Asuras, para recuperarem o que tinham perdido, prometendo-lhes como recompensa uma imortalidade que estes nunca tinham tido até então. Pegaram na enorme cobra Shesha das mil cabeças, aproximaram-se do monte Madara e usaram esse réptil primordial para bater um oceano de leite que existia nessa altura, cada grupo de um lado diferente, como mostra a imagem acima… mas, quando o monte se começou a afundar, o deus Vishnu tomou a forma de Kurma, a tartaruga, e serviu de apoio a essa espécie de “poste”, para que os dois grupos conseguissem continuar o seu trabalho.

Um outro episódio que teve lugar durante o processo, e que parece ser de alguma importância, é o facto de de Shesha, provavelmente descontente com o que estavam a fazer com o seu corpo, ter começado a vomitar veneno sem fim. Para impedir que este envenenasse tudo o que existe, um deus – alguns dizem que foi Vishnu, outros que foi Shiva – tomou todo esse veneno na sua boca; não morreu, como é óbvio, mas guardou-o durante tanto tempo na garganta que acabou por adoptar a cor azul, cor desse veneno,

Mas particularmente importante é o que foi acontecendo durante este batimento do oceano ou mar de leite. À medida que Devas e Asuras foram realizando o estranho processo, este estranho curso de leite foi atirando cá para fora muitas coisas. Descrevê-las a todas ultrapassa o carácter introdutório das linhas de hoje, mas podemos resumi-lo dizendo que além da Amrita, o tal licor da imortalidade que ambos os grupos tanto queriam obter, daí surgiram igualmente vários deuses e deusas, criaturas inimagináveis e tesouros incríveis.

Como os deuses obtiveram a Amrita

À medida que os deuses e estes seus opositores foram batendo o oceano de leite, a Amrita, esse licor da imortalidade, saltou cá para fora e foi rapidamente apanhado pelos Asuras. Porém, e apesar da sua anterior promessa, os Devas não queriam que estes seus inimigos se tornassem imortais, sob pena de virem a causar infindáveis problemas (recorde-se, por exemplo, o caso de Raktabija). Então, o deus Vishnu tomou a forma da belíssima Mohini – um avatar feminino (o conceito já foi explicado aqui), que não é contado entre os seus dez principais – e seduziu aqueles que tinham em sua posse o famoso licor, obtendo-o e partilhando-o somente com os deuses, que assim recuperaram todos os seus poderes e a sua anterior imortalidade!

Mais sobre esta lenda

Não encontrámos qualquer lenda que relate o que depois aconteceu a este oceano ou mar de leite. É, por razões um tanto ou quanto óbvias, provável que se tenha transformado numa espécie de queijo primordial, mas ele parece desaparecer dos relatos mitológicos após esta curiosa ocorrência aqui narrada hoje. Os deuses, como já referido, obtiveram tudo aquilo que tinham perdido, e a sua guerra eterna contra os Asuras – normalmente traduzidos como “demónios” na cultura ocidental – continuou como até então, apesar do breve interregno de hostilidades.

Esta é, sem qualquer dúvida, uma importante e famosa lenda que diz muito sobre as crenças do Hinduísmo e os curiosos limites dos seus deuses. Um elemento importante a reter é o facto de um sábio poder obter um estatuto tão poderoso que até consegue rivalizar com os próprios deuses, conseguindo amaldiçoá-los – o caso relatado aqui não é único, existindo muitas outras lendas em que outros seres humanos e figuras semidivinas, enaltecidos por práticas meditativas, causaram muitos problemas até aos seres divinos (ver, por exemplo, a lenda de Narasimha). Outro exemplo poderá ser o dos Devas nem sempre terem um carácter completamente honesto, não estando acima de acções como mentir e iludir para atingirem a obtenção dos seus objectivos – e, na verdade, em outras histórias chegam até a matar para o conseguirem, como evidenciam muitas outras histórias da Índia.