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Sim, mais um texto de Plutarco, normalmente incluído na Moralia. Este, também conhecido por algum título como Porque deixaram os oráculos de ser dados em verso, fala-nos… bem, de precisamente o que esse título dá a entender. O autor, que se sabe bem informado nestes temas, dá diversas razões para essa alteração. Não as irei mencionar todas (este local nunca deve ser visto como um substituto à leitura das próprias obras), mas duas delas pareceram-me suficientemente interessantes para serem mencionadas por cá:

– Os deuses só podiam aproveitar as coisas que eram naturais a cada criatura por eles criada. Isto, em termos latos, quer dizer que a previsão do futuro feita através de pássaros só poderia ser feita através do voo dos mesmos, e estes não poderiam fazer quaisquer previsões em voz humana, por não a terem. Da mesma forma, uma Pítia que não soubesse poesia jamais poderia proferir previsões em verso. Isto denota uma curiosa limitação dos deuses gregos, que certamente não eram omnipotentes, como se pode ver em muitos mitos;

– Os oráculos em verso, (talvez?) desde o início, estavam reservados a questões mais complicadas e importantes, cuja resolução poderia suscitar vinganças contra o Templo de Delfos. Disso é um perfeito exemplo a conhecida questão do rei Creso, mas já as questões simples – quando fazer colheitas, se dada pessoa se deveria casar, e assim por diante – teriam sido sempre respondidas em prosa, e de uma forma mais directa. Ao fazer-se um estudo dos vários oráculos que sobreviveram até hoje (e existem pelo menos dois bons livros sobre isso), poderá até constatar-se que isto é verdade.

Contudo, não posso deixar de mencionar uma ideia patente no final da obra. Aí, o próprio autor alude à ironia por detrás da questão que inspira este texto: se os oráculos eram dados em verso, tornavam-se demasiado obscuros, as pessoas tinham dificuldade em entendê-los, e queixavam-se da forma dos mesmos, MAS agora que os oráculos eram em prosa as pessoas estavam, então, a queixar-se dessa nova forma. É, como diz a sabedoria popular portuguesa, uma daquelas jocosas situações de “ser preso por ter cão, e ser preso por não o ter”…

O Poema contra os Pagãos (em Latim, Carmen contra paganos) é um texto curioso . Pela temática e por várias referências aí feitas entende-se que, muito provavelmente, será no mínimo do século IV d.C., e apesar da autoria do texto (que pode ser lido online e em tradução, por exemplo, neste link) ser desconhecida, parece-me demasiado provável ser da autoria de um cristão.

De uma forma geral, parece-me fácil dividir o Poema contra os Pagãos em duas partes, e é daí que nasce esta referência ao mesmo. Se, no início, este parece ser mais um daqueles textos cristãos contra os pagãos, com as usuais referências às traições de Júpiter, ao Destino como sendo superior aos próprios deuses, aos rituais envolvendo o sangue de gado, e assim sucessivamente, num segundo momento já existe algo um pouco menos frequente, uma crítica directa a alguém que praticava essa antiga religião, através de várias menções a diversos episódios em que os deuses, os rituais ou as anteriores instituições não teriam sido capazes de resolver esta ou aquela situação.

Se, nos textos cristãos da época, o primeiro momento é comum, já este segundo deste Poema contra os Pagãos permite-nos, creio eu, constatar um novo momento do Império Romano, pós-Constantino, em que as críticas religiosas já não se dirigiam tanto a um grupo geral mas, agora, a pessoas específicas, como membros importantes da outra religião, e apesar deles ainda não serem ainda mencionados de uma forma demasiado directa, que nos permita saber, sem margem para dúvidas, quem era a pessoa no foco dessa crítica, pelo menos textos como este permitem que nos apercebamos de uma crescente ousadia, de uma oposição cada vez maior, à religião dos pagãos, que eventualmente levará à destruição dos templos, confiscação de patrimónios, e outras coisas desse mesmo género.

As Questões Gregas e Questões Romanas são duas obras de Plutarco, normalmente incluídas entre os tratados das Obras Morais (ou Moralia,) em que o autor responde, ou pelo menos tenta responder (em muitas delas o autor apresenta várias respostas possíveis, sem nunca concluir qual delas é a mais acertada), a um conjunto de perguntas sobre as culturas grega e latina. Eventualmente, o autor explica a resposta para questões como “Porque é que as mulheres cumprimentam as suas relações com a sua boca?” (i.e. beijando-as, supõe-se…) ou “Porque é Janeiro o primeiro mês do ano?”, mas também aborda tópicos mais culturais e religiosos, bem como até alguns mitos.

Tendo em mente que, no seu total, o autor aborda mais de uma centena de tópicos diferentes, torna-se bastante difícil descrever todas elas por cá, mas posso e devo dizer que, para qualquer pessoa que queira estudar alguns aspectos menos conhecidos, até obscuros, de ambas as culturas deverá, sem dúvida, ler estas duas obras.

Este é um texto, também ele parte da Moralia, que me pareceu importante mencionar por cá devido a um momento que começa por volta da secção 21. Aí, é dito que alguém desceu à famosa caverna de Trofónio, e é feita uma descrição parcial da mesma, bem como de um sonho que essa pessoa tinha, alegadamente, tido por lá. Não é um recurso único, recordo-me de já ter lido descrições da caverna e do culto noutros recursos, mas nunca deixa de ser interessante.